विषयसूची सांस्कृतिक विकास क्या है?इसे सुनेंरोकेंसांस्कृतिक विकास एक ऐतिहासिक प्रक्रिया है। हमारे पूर्वजों ने बहुत सी बातें अपने पुरखों से सीखी है। समय के साथ उन्होंने अपने अनुभवों से उसमें और वृद्धि की। जो अनावश्यक था, उसको उन्होंने छोड़ दिया। विकास को प्रभावित करने वाले सामाजिक सांस्कृतिक संदर्भ क्या है?इसे सुनेंरोकेंअत: यह कहा जा सकता है कि व्यक्ति के विकास पर सामाजिक तथा सांस्कृतिक कारकों का प्रभाव पड़ता है। पास-पड़ोस, धार्मिक संस्थाएँ, अन्य सामाजिक संस्थाएँ, संगठन तथा साधन, विभिन्न सांस्कृतिक परिवेश यह सभी बालक के विकास पर अपना प्रभाव डालते हैं और बालक का आचरण उसी के अनुरूप निर्मित हो जाता है। सांस्कृतिक क्षमता क्या है? इसे सुनेंरोकेंसंस्कृति (1) मानव संस्कृति के साथ जन्म नहीं लेता लेकिन उसमें संस्कृति ग्रहण करने की क्षमता होती है। वह उसे सीखता है। इस प्रक्रिया को संस्कृतीकरण कहते हैं। सामाजिक सांस्कृतिक विकास क्या है?इसे सुनेंरोकेंसामाजिक-सांस्कृतिक विकास “वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा संरचनात्मक पुनर्गठन समय के साथ प्रभावित होता है, अंततः एक ऐसे रूप या संरचना का निर्माण करता है जो पैतृक रूप से गुणात्मक रूप से भिन्न होता है”। विकास को प्रभावित करने वाले सामाजिक कारक कौन कौन से हैं?सामाजिक विकास को प्रभावित करने वाले प्रमुख कारक निम्नलिखित हैं:
सांस्कृतिक परिवर्तन में शिक्षा की क्या भूमिका है? इसे सुनेंरोकेंशिक्षा और संस्कृति का विकास साथ ही शिक्षा द्वारा उनमें विवेक शक्ति का विकास होता है और उनका दृष्टिकोण विकसित होता है। इस विवेक शक्ति से वे आगे चलकर अपनी संस्कृति के मूल तत्त्वों में से चुनाव करते हैं एवं अपने अनुभव एवं विवेक के आधार पर उनमें से कुछ में परिवर्तन करते हैं और इस प्रकार अपनी संस्कृति का विकास करते हैं। सामाजिक सांस्कृतिक अधिगम क्या है?इसे सुनेंरोकेंसामाजिक अधिगम (Social learning), अधिगम (सीखने) से सम्बन्धित एक सिद्धान्त है। दूसरे लोगों के व्यवहार को देखकर, उससे सीखना, सामाजिक अधिगम कहलाता है। सामाजिक अधिगम, व्यक्तिगत अधिगम या समूह अधिगम की अपेक्षा अधिक बड़े पैमाने पर होता है। इसके द्वारा अभिवृत्ति या व्यवहार में परिवर्तन हो भी सकता है और नहीं भी हो सकता है। सामाजिक-सांस्कृतिक विकास , सामाजिक-सांस्कृतिक विकासवाद या सांस्कृतिक विकास समाजशास्त्र और सांस्कृतिक विकास के सिद्धांत हैं जो वर्णन करते हैं कि समय के साथ समाज और
संस्कृति कैसे बदलते हैं। जबकि सामाजिक-सांस्कृतिक विकास उन प्रक्रियाओं का पता लगाता है जो किसी समाज या संस्कृति की जटिलता को बढ़ाते हैं, सामाजिक-सांस्कृतिक विकास भी ऐसी प्रक्रिया पर विचार करता है जिससे जटिलता ( अध: पतन ) में कमी आ सकती है या जो
जटिलता ( क्लैडोजेनेसिस ) में किसी भी महत्वपूर्ण परिवर्तन के बिना भिन्नता या प्रसार उत्पन्न कर सकती है । [1]सामाजिक-सांस्कृतिक विकास "वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा संरचनात्मक पुनर्गठन समय के साथ
प्रभावित होता है, अंततः एक ऐसे रूप या संरचना का निर्माण करता है जो पैतृक रूप से गुणात्मक रूप से भिन्न होता है"। [2] 19वीं सदी और 20वीं सदी के अधिकांश समाजशास्त्रीय दृष्टिकोणों का उद्देश्य समग्र रूप से मानव जाति के विकास के लिए मॉडल प्रदान करना है , यह तर्क देते हुए कि विभिन्न समाज
सामाजिक विकास के विभिन्न चरणों में पहुंच गए हैं । सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणालियों के विकास पर केंद्रित सामाजिक विकास के एक सामान्य सिद्धांत को विकसित करने का सबसे व्यापक प्रयास, टैल्कॉट पार्सन्स (1902-1979) का काम, एक पैमाने पर संचालित होता है जिसमें
विश्व इतिहास का एक सिद्धांत शामिल होता है । एक और प्रयास, कम व्यवस्थित पैमाने पर, इमैनुएल वालरस्टीन (1930-2019) और उनके अनुयायियों के विश्व-प्रणाली दृष्टिकोण के साथ 1970 के दशक से उत्पन्न हुआ
। अधिक हाल के दृष्टिकोण व्यक्तिगत समाजों के लिए विशिष्ट परिवर्तनों पर ध्यान केंद्रित करते हैं और इस विचार को अस्वीकार करते हैं कि संस्कृतियां मुख्य रूप से इस आधार पर भिन्न होती हैं कि प्रत्येक व्यक्ति सामाजिक प्रगति के कुछ अनुमानित रैखिक पैमाने के साथ कितनी दूर चला गया
है । अधिकांश [ यों ] आधुनिक पुरातत्वविदों और सांस्कृतिक मानवविज्ञानी के चौखटे के भीतर काम
neoevolutionism , sociobiology , और आधुनिकीकरण सिद्धांत । मानव इतिहास के दौरान कई अलग-अलग समाज मौजूद रहे हैं, जिनका अनुमान कुल दस लाख से अधिक अलग-अलग समाजों के बराबर है; हालाँकि, २०१३ तक , वर्तमान,
विशिष्ट समाजों की संख्या का अनुमान केवल दो सौ के बारे में लगाया गया था। [३] परिचयमानवविज्ञानी और समाजशास्त्री अक्सर यह मानते हैं कि मनुष्य में प्राकृतिक सामाजिक प्रवृत्तियाँ होती हैं और उस विशेष मानव सामाजिक व्यवहार में गैर- आनुवंशिक कारण और गतिशीलता होती है (अर्थात लोग उन्हें सामाजिक वातावरण में और सामाजिक संपर्क के माध्यम से सीखते हैं )। समाज जटिल सामाजिक वातावरण (अर्थात प्राकृतिक संसाधनों और बाधाओं के साथ) में मौजूद हैं और इन वातावरणों के लिए खुद को अनुकूलित करते हैं। इस प्रकार यह अपरिहार्य है कि सभी समाज बदलते हैं। सामाजिक या सांस्कृतिक विकास के विशिष्ट सिद्धांत अक्सर यह मानते हुए कि विभिन्न समाज विकास के विभिन्न चरणों में पहुंच चुके हैं, सहसंयोजक समाजों के बीच मतभेदों को समझाने का प्रयास करते हैं । हालांकि इस तरह के सिद्धांत आम तौर पर प्रौद्योगिकियों , सामाजिक संरचना या समाज के मूल्यों के बीच संबंधों को समझने के लिए मॉडल प्रदान करते हैं, वे भिन्नता और परिवर्तन के विशिष्ट तंत्र का वर्णन करने की सीमा तक भिन्न होते हैं। जबकि मनुष्यों के संबंध में विकासवादी सोच का इतिहास कम से कम अरस्तू और अन्य यूनानी दार्शनिकों, प्रारंभिक समाजशास्त्रीय विकास सिद्धांतों - अगस्टे कॉम्टे (1798-1857), हर्बर्ट स्पेंसर (1820-1903) और लुईस हेनरी मॉर्गन के विचारों का पता लगाया जा सकता है। (१८१८-१८८१) - चार्ल्स डार्विन के कार्यों के साथ-साथ, लेकिन स्वतंत्र रूप से विकसित हुए और १९वीं शताब्दी के अंत से प्रथम विश्व युद्ध के अंत तक लोकप्रिय थे । 19वीं सदी के इन एकतरफा विकास सिद्धांतों ने दावा किया कि समाज एक आदिम अवस्था में शुरू होते हैं और धीरे-धीरे समय के साथ अधिक सभ्य हो जाते हैं ; उन्होंने पश्चिमी सभ्यता की संस्कृति और प्रौद्योगिकी की प्रगति के साथ तुलना की । प्रारंभिक सामाजिक-सांस्कृतिक विकास सिद्धांतों के कुछ रूपों (मुख्य रूप से एकतरफा) ने सामाजिक डार्विनवाद और वैज्ञानिक नस्लवाद जैसे बहुत आलोचनात्मक सिद्धांतों को जन्म दिया है , कभी-कभी यूरोपीय साम्राज्यवादी शक्तियों द्वारा उपनिवेशवाद और दासता की मौजूदा नीतियों को सही ठहराने और नई नीतियों को सही ठहराने के लिए उपयोग किया जाता है जैसे कि यूजीनिक्स । [४] अधिकांश १९वीं शताब्दी और २०वीं शताब्दी के कुछ दृष्टिकोणों का उद्देश्य एक इकाई के रूप में मानव जाति के विकास के लिए मॉडल प्रदान करना है। हालांकि, २०वीं सदी के अधिकांश दृष्टिकोण, जैसे कि बहुपक्षीय विकास , व्यक्तिगत समाजों के लिए विशिष्ट परिवर्तनों पर केंद्रित थे। इसके अलावा, उन्होंने दिशात्मक परिवर्तन (यानी ऑर्थोजेनेटिक , टेलीलॉजिकल या प्रगतिशील परिवर्तन) को खारिज कर दिया । अधिकांश पुरातत्वविद बहुआयामी विकास के ढांचे के भीतर काम करते हैं। सामाजिक परिवर्तन के अन्य समकालीन दृष्टिकोणों में नवविकासवाद , समाजशास्त्र , दोहरी विरासत सिद्धांत , आधुनिकीकरण सिद्धांत और उत्तर- औद्योगिक सिद्धांत शामिल हैं। अपनी मौलिक 1976 की पुस्तक द सेल्फिश जीन में , रिचर्ड डॉकिन्स ने लिखा है कि "पक्षियों और बंदरों में सांस्कृतिक विकास के कुछ उदाहरण हैं, लेकिन ... यह हमारी अपनी प्रजाति है जो वास्तव में दिखाती है कि सांस्कृतिक विकास क्या कर सकता है"। [५] स्थिर सिद्धांतप्रबुद्धता और बाद के विचारकों ने अक्सर अनुमान लगाया कि समाज चरणों के माध्यम से आगे बढ़े: दूसरे शब्दों में, उन्होंने इतिहास को स्थिर के रूप में देखा । मानव जाति से बढ़ते हुए विकास की अपेक्षा करते हुए, सिद्धांतकारों ने इस बात की तलाश की कि मानव इतिहास के पाठ्यक्रम को क्या निर्धारित किया जाए । उदाहरण के लिए, जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770-1831) ने सामाजिक विकास को एक अपरिहार्य प्रक्रिया के रूप में देखा। [ उद्धरण वांछित ] यह माना जाता था कि समाज आदिम से शुरू होते हैं, शायद प्रकृति की स्थिति में , और औद्योगिक यूरोप जैसी किसी चीज़ की ओर बढ़ सकते हैं। जबकि पहले के लेखकों जैसे कि मिशेल डी मॉन्टेन (1533-1592) ने चर्चा की थी कि समय के साथ समाज कैसे बदलते हैं, 18 वीं शताब्दी का स्कॉटिश ज्ञान सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के विचार के विकास में महत्वपूर्ण साबित हुआ। [ उद्धरण वांछित ] १७०७ में इंग्लैंड के साथ स्कॉटलैंड के मिलन के संबंध में , कई स्कॉटिश विचारकों ने इंग्लैंड के साथ व्यापार में वृद्धि के कारण हुई प्रगति और संपन्नता के बीच संबंधों पर विचार किया। वे समझते थे कि स्कॉटलैंड एक कृषि से एक व्यापारिक समाज में संक्रमण के रूप में परिवर्तन के दौर से गुजर रहा था । में "अनुमान पर आधारित इतिहास" जैसे, लेखकों एडम फर्ग्यूसन (1723-1816), जॉन मिलर (1735-1801) और एडम स्मिथ (1723-1790) चार चरणों की एक श्रृंखला के माध्यम से सभी पास तर्क दिया कि समाज: शिकार और सभा, ग्रामीण काव्य और खानाबदोश, कृषि, और अंत में वाणिज्य का एक चरण । अगस्टे कॉम्टे (1798-1857) प्रगति की दार्शनिक अवधारणाएँ , जैसे कि हेगेल की, इस अवधि के दौरान भी विकसित हुईं। में फ्रांस , जैसे लेखकों क्लाउड एड्रियन हेल्वेटियस (1715-1771) और अन्य philosophes स्कॉटिश परंपरा से प्रभावित थे। बाद में कॉम्टे डी सेंट-साइमन (1760-1825) जैसे विचारकों ने इन विचारों को विकसित किया। [ उद्धरण वांछित ] अगस्टे कॉम्टे (१७९८-१८५७) ने विशेष रूप से सामाजिक प्रगति का एक सुसंगत दृष्टिकोण और इसका अध्ययन करने के लिए एक नया अनुशासन प्रस्तुत किया: समाजशास्त्र। ये विकास व्यापक प्रक्रियाओं के संदर्भ में हुए। पहली प्रक्रिया उपनिवेशवाद थी। यद्यपि साम्राज्यवादी शक्तियों ने अपने औपनिवेशिक विषयों के साथ अधिकांश मतभेदों को बल के माध्यम से सुलझाया, गैर-पश्चिमी लोगों की बढ़ती जागरूकता ने यूरोपीय विद्वानों के लिए समाज की प्रकृति और संस्कृति के बारे में नए प्रश्न उठाए। इसी तरह, प्रभावी औपनिवेशिक प्रशासन को अन्य संस्कृतियों की कुछ हद तक समझ की आवश्यकता थी। सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के उभरते सिद्धांतों ने यूरोपीय लोगों को अपने नए ज्ञान को इस तरह से व्यवस्थित करने की अनुमति दी जो दूसरों के अपने बढ़ते राजनीतिक और आर्थिक वर्चस्व को प्रतिबिंबित और उचित ठहराता है: इस तरह की प्रणालियों ने उपनिवेशित लोगों को कम विकसित और उपनिवेश लोगों को अधिक विकसित के रूप में देखा। आधुनिक सभ्यता (जिसे पश्चिमी सभ्यता के रूप में समझा जाता है), बर्बरता की स्थिति से लगातार प्रगति का परिणाम दिखाई दिया, और इस तरह की धारणा प्रबुद्धता के कई विचारकों के लिए आम थी, जिसमें वोल्टेयर (1694-1778) भी शामिल था। दूसरी प्रक्रिया औद्योगिक क्रांति और पूंजीवाद का उदय था , जिसने एक साथ उत्पादन के साधनों में निरंतर क्रांतियों को अनुमति दी और बढ़ावा दिया । सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के उभरते हुए सिद्धांतों ने इस धारणा को प्रतिबिंबित किया कि यूरोप में औद्योगिक क्रांति और पूंजीवाद द्वारा लाए गए परिवर्तन सुधार थे। औद्योगीकरण, 1789 की फ्रांसीसी क्रांति और अमेरिकी संविधान , जिसने लोकतंत्र के प्रभुत्व का मार्ग प्रशस्त किया, द्वारा लाए गए गहन राजनीतिक परिवर्तन के साथ , यूरोपीय विचारकों को अपनी कुछ धारणाओं पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर किया कि कैसे समाज का आयोजन किया गया था। आखिरकार, 19वीं शताब्दी में सामाजिक और ऐतिहासिक परिवर्तन के तीन प्रमुख शास्त्रीय सिद्धांत सामने आए:
इन सिद्धांतों में एक सामान्य कारक था: वे सभी इस बात से सहमत थे कि मानवता का इतिहास एक निश्चित निश्चित पथ का अनुसरण कर रहा है, सबसे अधिक संभावना है कि वह सामाजिक प्रगति का है। इस प्रकार, प्रत्येक अतीत की घटना न केवल कालानुक्रमिक रूप से होती है, बल्कि वर्तमान और भविष्य की घटनाओं से जुड़ी होती है। सिद्धांतों ने माना कि उन घटनाओं के अनुक्रम को फिर से बनाकर, समाजशास्त्र इतिहास के "नियमों" की खोज कर सकता है। [6] सामाजिक-सांस्कृतिक विकासवाद और प्रगति का विचारजबकि सामाजिक-सांस्कृतिक विकासवादी इस बात से सहमत हैं कि एक विकास-जैसी प्रक्रिया सामाजिक प्रगति की ओर ले जाती है, शास्त्रीय सामाजिक विकासवादियों ने कई अलग-अलग सिद्धांत विकसित किए हैं, जिन्हें एकतरफा विकास के सिद्धांत के रूप में जाना जाता है। सामाजिक-सांस्कृतिक विकासवाद प्रारंभिक समाजशास्त्रीय नृविज्ञान और सामाजिक टिप्पणी का प्रचलित सिद्धांत बन गया , और ऑगस्टे कॉम्टे , एडवर्ड बर्नेट टायलर , लुईस हेनरी मॉर्गन , बेंजामिन किड , एलटी हॉबहाउस और हर्बर्ट स्पेंसर जैसे विद्वानों से जुड़ा है । इस तरह के चरण मॉडल और प्रगति के रैखिक मॉडल के विचारों का न केवल सामाजिक विज्ञान और मानविकी में भविष्य के विकासवादी दृष्टिकोण पर बहुत प्रभाव पड़ा, [7] बल्कि बढ़ते व्यक्तिवाद और जनसंख्या सोच के आसपास के सार्वजनिक, विद्वानों और वैज्ञानिक प्रवचन को भी आकार दिया। [८] सामाजिक-सांस्कृतिक विकासवाद ने वैज्ञानिक आधार पर सामाजिक सोच को औपचारिक रूप देने का प्रयास किया, विकास के जैविक सिद्धांत से अतिरिक्त प्रभाव के साथ । यदि जीव समय के साथ स्पष्ट, नियतात्मक नियमों के अनुसार विकसित हो सकते हैं, तो यह उचित प्रतीत होता है कि समाज भी ऐसा कर सकते हैं। मानव समाज की तुलना एक जैविक जीव से की गई थी, और सामाजिक विज्ञान के समकक्ष विभिन्नता , प्राकृतिक चयन , और विरासत जैसी अवधारणाओं को समाज की प्रगति के परिणामस्वरूप कारकों के रूप में पेश किया गया था। प्रगति के विचार ने एक निश्चित "चरणों" की ओर अग्रसर किया, जिसके माध्यम से मानव समाज प्रगति करता है, आमतौर पर तीन नंबर - जंगलीपन, बर्बरता, और सभ्यता - लेकिन कभी-कभी कई और। उस समय, नृविज्ञान एक नए वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में उभर रहा था, जो "आदिम" संस्कृतियों के पारंपरिक विचारों से अलग था जो आमतौर पर धार्मिक विचारों पर आधारित था। [९] पहले से ही १८वीं शताब्दी में, कुछ लेखकों ने मनुष्यों के विकास पर सिद्धांत देना शुरू किया। मोंटेस्क्यू (१६८९-१७५५) ने विशेष रूप से जलवायु और सामान्य रूप से पर्यावरण के साथ संबंध कानूनों के बारे में लिखा है, विशेष रूप से कैसे विभिन्न जलवायु परिस्थितियों के कारण अलग-अलग लोगों के बीच कुछ विशेषताएं सामान्य होती हैं। [१०] वह कानूनों के विकास, नागरिक स्वतंत्रता की उपस्थिति या अनुपस्थिति, नैतिकता में अंतर, और विभिन्न संस्कृतियों के संपूर्ण विकास की तुलना संबंधित लोगों की जलवायु से करते हैं, [११] यह निष्कर्ष निकालते हैं कि पर्यावरण यह निर्धारित करता है कि क्या और कैसे लोग भूमि पर खेती करता है, जो निर्धारित करता है कि उनके समाज का निर्माण किस तरह से हुआ है और उनकी संस्कृति का गठन किया गया है, या, मोंटेस्क्यू के शब्दों में, "एक राष्ट्र की सामान्य भावना"। [१२] समय के साथ, जैसे-जैसे समाज सरल से जटिल की ओर विकसित हुए, वैसे-वैसे मनुष्य पर्यावरण (कम से कम समशीतोष्ण जलवायु में) द्वारा कम और कम शासित होने लगे और इसके प्रभाव को नैतिक और कानूनी ताकतों ने बदल दिया। [१३] इसके अलावा जीन-जैक्स रूसो (१७१२-१७७८) मानव सामाजिक-सांस्कृतिक विकास का एक अनुमानित चरण-मॉडल प्रस्तुत करता है: [१४] सबसे पहले, मनुष्य एकान्त में रहते थे और केवल समूहबद्ध रहते थे जब वे संभोग करते थे या बच्चों की परवरिश करते थे। बाद में, पुरुष और महिलाएं एक साथ रहते थे और चाइल्डकैअर साझा करते थे, इस प्रकार परिवारों का निर्माण करते थे, जिसके बाद अंतर-पारिवारिक बातचीत के परिणामस्वरूप जनजातियों का निर्माण होता था, जो मानव इतिहास के "सबसे खुशहाल और सबसे स्थायी युग" में रहते थे, इससे पहले कि नागरिक समाज का भ्रष्टाचार बिगड़ गया। एक विकासात्मक चरण-प्रक्रिया में प्रजातियां फिर से। [१५] १८वीं शताब्दी के अंत में, मार्क्विस डी कोंडोरसेट (१७४३-१७९४) ने दस चरणों, या "युगों" को सूचीबद्ध किया, जिनमें से प्रत्येक मनुष्य के अधिकारों को आगे बढ़ाता है और मानव जाति को पूर्ण करता है। 19वीं शताब्दी के मध्य में, "मानव प्रजातियों की पुरातनता के बारे में विचारों में क्रांति" हुई "जो कि समानता है, लेकिन कुछ हद तक जीव विज्ञान में डार्विनियन क्रांति से स्वतंत्र थी।" [१६] विशेष रूप से भूविज्ञान, पुरातत्व और नृविज्ञान में, विद्वानों ने "आदिम" संस्कृतियों की तुलना पिछले समाजों से करना शुरू कर दिया और "उनके प्रौद्योगिकी के स्तर को पाषाण युग की संस्कृतियों के समानांतर देखा, और इस तरह इन लोगों को शुरुआती चरणों के लिए मॉडल के रूप में इस्तेमाल किया। मानव विकास का। ” मानव प्रजातियों के विकास के समानांतर, मन, संस्कृति और समाज के विकास का एक विकासात्मक मॉडल परिणाम था: [१७] "आधुनिक जंगली [sic], वास्तव में, जीवित जीवाश्म बन गए, जो प्रगति की गति से पीछे रह गए, पुरापाषाण काल के अवशेष आज भी विद्यमान हैं।" [१८] शास्त्रीय सामाजिक विकासवाद अगस्टे कॉम्टे और हर्बर्ट स्पेंसर के 19वीं सदी के लेखन (" सर्वाइवल ऑफ द फिटेस्ट " वाक्यांश का सिक्का) के साथ सबसे अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है । [१९] कई मायनों में, " कॉस्मिक इवोल्यूशन " के स्पेंसर के सिद्धांत में चार्ल्स डार्विन के समकालीन कार्यों की तुलना में जीन-बैप्टिस्ट लैमार्क और ऑगस्टे कॉम्टे के कार्यों में बहुत अधिक समानता है । स्पेंसर ने भी डार्विन से कई साल पहले अपने सिद्धांतों को विकसित और प्रकाशित किया था। सामाजिक संस्थाओं के संबंध में, हालांकि, एक अच्छा मामला है कि स्पेंसर के लेखन को सामाजिक विकासवाद के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। यद्यपि उन्होंने लिखा है कि समय के साथ समाजों ने प्रगति की - और यह प्रगति प्रतिस्पर्धा के माध्यम से प्राप्त हुई - उन्होंने जोर देकर कहा कि सामूहिकता के बजाय व्यक्ति विश्लेषण की इकाई है जो विकसित होती है; कि, दूसरे शब्दों में, विकास प्राकृतिक चयन के माध्यम से होता है और यह सामाजिक और साथ ही जैविक घटना को प्रभावित करता है। बहरहाल, डार्विन की कृतियों का प्रकाशन [ कौन सा? ] सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के समर्थकों, जो समाज के विकास के बारे में कई सवाल के लिए एक आकर्षक स्पष्टीकरण के रूप में जैविक विकास के विचारों को देखा के लिए एक वरदान साबित हुई। [20] स्पेंसर और कॉम्टे दोनों ही समाज को विकास की प्रक्रिया के अधीन एक प्रकार के जीव के रूप में देखते हैं - सादगी से जटिलता तक, अराजकता से व्यवस्था तक, सामान्यीकरण से विशेषज्ञता तक, लचीलेपन से संगठन तक। वे सहमत हैं कि सामाजिक विकास की प्रक्रिया को कुछ चरणों में विभाजित किया जा सकता है, [ स्पष्टीकरण की आवश्यकता ] उनकी शुरुआत और अंतिम अंत है, और यह विकास वास्तव में सामाजिक प्रगति है: प्रत्येक नया, अधिक विकसित समाज "बेहतर" है। इस प्रकार प्रगतिवाद सामाजिक-सांस्कृतिक विकासवाद के सिद्धांत के मूल विचारों में से एक बन गया। [19] प्रगतिवाद के अलावा, आर्थिक विश्लेषणों ने शास्त्रीय सामाजिक विकासवाद को प्रभावित किया। एडम स्मिथ (१७२३-१७९०), जिन्होंने मानव समाज के बारे में गहन विकासवादी दृष्टिकोण रखा, [२१] ने स्वतंत्रता की वृद्धि को स्थिर सामाजिक विकास की प्रक्रिया में प्रेरक शक्ति के रूप में पहचाना। [२२] उनके अनुसार, सभी समाज क्रमिक रूप से चार चरणों से गुजरते हैं: सबसे पहले इंसान शिकारी के रूप में रहते थे, उसके बाद चरवाहे और खानाबदोश थे, जिसके बाद समाज कृषिविदों के रूप में विकसित हुआ और अंततः वाणिज्य के स्तर पर पहुंच गया। [२३] विशेषज्ञता पर जोर देने और श्रम के विभाजन से होने वाले बढ़े हुए मुनाफे के साथ, स्मिथ की सोच ने खुद डार्विन पर भी कुछ प्रत्यक्ष प्रभाव डाला। [२४] डार्विन के प्रजातियों के विकास के सिद्धांत और स्मिथ के राजनीतिक अर्थव्यवस्था के खातों में, स्वार्थी रूप से कार्य करने वाली इकाइयों के बीच प्रतिस्पर्धा एक महत्वपूर्ण और यहां तक कि हावी भूमिका निभाती है। [२५] इसी तरह स्मिथ, थॉमस आर. माल्थस (१७६६-१८३४) ने चेतावनी दी थी कि सभी जानवरों में निहित सेक्स ड्राइव की ताकत को देखते हुए, माल्थस ने तर्क दिया, जनसंख्या ज्यामितीय रूप से बढ़ती है, और जनसंख्या वृद्धि केवल किसके द्वारा जांची जाती है आर्थिक विकास की सीमाएँ, जो, यदि कोई वृद्धि होती, तो जनसंख्या वृद्धि से शीघ्र ही दूर हो जाती, जिससे भूख, गरीबी और दुख होता। [२६] आर्थिक संरचनाओं या सामाजिक व्यवस्था के परिणामों से दूर, यह "अस्तित्व के लिए संघर्ष" एक अपरिहार्य प्राकृतिक कानून है, इसलिए माल्थस। [27] ऑगस्ट कॉम्टे, के रूप में "समाजशास्त्र के पिता" तैयार की जाना जाता है तीन चरणों के कानून : से मानव विकास की प्रगति धार्मिक मंच है, जिसमें प्रकृति था mythically की कल्पना की और आदमी अलौकिक प्राणियों से प्राकृतिक घटनाओं के स्पष्टीकरण की मांग की; एक आध्यात्मिक चरण के माध्यम से जिसमें प्रकृति की कल्पना अस्पष्ट शक्तियों के परिणामस्वरूप की गई थी और मनुष्य ने उनसे प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या मांगी थी; अंतिम सकारात्मक चरण तक जिसमें सभी अमूर्त और अस्पष्ट शक्तियों को त्याग दिया जाता है, और प्राकृतिक घटनाओं को उनके निरंतर संबंध द्वारा समझाया जाता है। [२८] यह प्रगति मानव मन के विकास के माध्यम से और दुनिया की समझ के लिए विचार, तर्क और तर्क के बढ़ते आवेदन के माध्यम से मजबूर है। [२९] कॉम्टे ने विज्ञान-मूल्यवान समाज को उच्चतम, सबसे विकसित प्रकार के मानव संगठन के रूप में देखा। [28] हर्बर्ट स्पेंसर, जिन्होंने सरकारी हस्तक्षेप के खिलाफ तर्क दिया क्योंकि उनका मानना था कि समाज को अधिक व्यक्तिगत स्वतंत्रता की ओर विकसित होना चाहिए, [३०] ने अपनी विकासवादी सोच में लैमार्क का अनुसरण किया , [३१] जिसमें उनका मानना था कि मनुष्य समय के साथ अपने परिवेश के अनुकूल हो जाते हैं। [३२] उन्होंने समाज के आंतरिक विनियमन के संबंध में विकास के दो चरणों के बीच अंतर किया: [२८] "सैन्य" और "औद्योगिक" समाज। [२८] पहले (और अधिक आदिम) सैन्य समाज में विजय और रक्षा का लक्ष्य है, केंद्रीकृत है , आर्थिक रूप से आत्मनिर्भर है , सामूहिक है , एक समूह की भलाई को एक व्यक्ति की भलाई पर रखता है, मजबूरी, बल और दमन का उपयोग करता है, और वफादारी, आज्ञाकारिता और अनुशासन का पुरस्कार देता है। [२८] औद्योगिक समाज, इसके विपरीत, उत्पादन और व्यापार का एक लक्ष्य है , विकेंद्रीकृत है , आर्थिक संबंधों के माध्यम से अन्य समाजों के साथ जुड़ा हुआ है, स्वैच्छिक सहयोग और व्यक्तिगत आत्म-संयम के माध्यम से काम करता है, व्यक्ति की भलाई को सर्वोच्च मूल्य मानता है, स्वैच्छिक संबंधों के माध्यम से सामाजिक जीवन को नियंत्रित करता है; और मूल्य पहल, स्वतंत्रता और नवाचार। [२८] [३३] सेना से औद्योगिक समाज में संक्रमण की प्रक्रिया समाज के भीतर स्थिर विकासवादी प्रक्रियाओं का परिणाम है। [२८] स्पेंसर ने "मानसिक और सामाजिक विकास के बीच एक प्रकार के फीडबैक लूप की कल्पना की: मानसिक शक्तियाँ जितनी अधिक होंगी, समाज की जटिलता उतनी ही अधिक होगी जो व्यक्ति बना सकते हैं; समाज जितना अधिक जटिल होगा, उतना ही अधिक प्रोत्साहन यह आगे मानसिक विकास के लिए प्रदान करेगा। विकास। सब कुछ प्रगति को अपरिहार्य बनाने या उन लोगों को बाहर निकालने के लिए जुड़ा हुआ है जो नहीं रखते हैं। ” [34] भले ही स्पेंसर के विद्वान डार्विन के साथ उसके संबंध की व्याख्या कैसे करें, स्पेंसर 1870 के दशक में, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में एक अविश्वसनीय रूप से लोकप्रिय व्यक्ति बन गया । एडवर्ड एल यूमन्स , विलियम ग्राहम सुमनेर , जॉन फिस्के , जॉन डब्ल्यू बर्गेस , लेस्टर फ्रैंक वार्ड , लुईस एच मॉर्गन (1818-1881) और गिल्डेड युग के अन्य विचारकों जैसे लेखकों ने सामाजिक विकासवाद के सभी सिद्धांतों को विकसित किया। स्पेंसर के साथ-साथ डार्विन के संपर्क में भी।  अपने १८७७ के क्लासिक प्राचीन समाजों में , एक मानवविज्ञानी लुईस एच. मॉर्गन, जिनके विचारों का समाजशास्त्र पर बहुत प्रभाव पड़ा है, तीन युगों के बीच विभेदित हैं: [३५] जंगलीपन , बर्बरता और सभ्यता , जो आग, धनुष , मिट्टी के बर्तनों जैसे तकनीकी आविष्कारों से विभाजित हैं। बर्बर युग में, पशुओं को पालतू बनाना , कृषि , जंगली युग में धातु का काम और सभ्यता के युग में वर्णमाला और लेखन । [३६] इस प्रकार मॉर्गन ने सामाजिक प्रगति और तकनीकी प्रगति के बीच एक कड़ी का निर्माण किया । मॉर्गन ने तकनीकी प्रगति को सामाजिक प्रगति के पीछे एक शक्ति के रूप में देखा, और यह माना कि किसी भी सामाजिक परिवर्तन - सामाजिक संस्थानों , संगठनों या विचारधाराओं में - तकनीकी परिवर्तन में इसकी शुरुआत होती है। [३६] [३७] मॉर्गन के सिद्धांतों को फ्रेडरिक एंगेल्स ने लोकप्रिय बनाया , जिन्होंने अपनी प्रसिद्ध कृति द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट को उन पर आधारित किया। [३६] एंगेल्स और अन्य मार्क्सवादियों के लिए यह सिद्धांत महत्वपूर्ण था, क्योंकि इसने उनके इस विश्वास का समर्थन किया कि भौतिकवादी कारक-आर्थिक और तकनीकी-मानवता के भाग्य को आकार देने में निर्णायक हैं। [36] एडवर्ड बर्नेट टायलर (1832-1917), नृविज्ञान के अग्रणी, ने दुनिया भर में संस्कृति के विकास पर ध्यान केंद्रित किया , यह देखते हुए कि संस्कृति हर समाज का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है और यह विकास की प्रक्रिया के अधीन भी है। उनका मानना था कि समाज सांस्कृतिक विकास के विभिन्न चरणों में थे और नृविज्ञान का उद्देश्य आदिम शुरुआत से लेकर आधुनिक राज्य तक संस्कृति के विकास का पुनर्निर्माण करना था। इंग्लैंड में मानवविज्ञानी सर ईबी टायलर और संयुक्त राज्य अमेरिका में लुईस हेनरी मॉर्गन ने स्वदेशी लोगों के डेटा के साथ काम किया , जिन्होंने (उन्होंने दावा किया) सांस्कृतिक विकास के पहले चरणों का प्रतिनिधित्व किया जिसने संस्कृति के विकास की प्रक्रिया और प्रगति में अंतर्दृष्टि प्रदान की। मॉर्गन बाद में [ कब? ] पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव है कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स, जो सामाजिक-सांस्कृतिक विकास, जिसमें समाज में आंतरिक विरोधाभासों बढ़ते चरणों कि एक समाजवादी समाज (देखें में समाप्त हो गया की एक श्रृंखला उत्पन्न का एक सिद्धांत विकसित पर मार्क्सवाद )। टायलर और मॉर्गन ने एकरेखीय विकास के सिद्धांत को विस्तृत किया, जिसमें संस्कृतियों को समग्र रूप से मानवता के विकास की एक निश्चित प्रणाली के भीतर उनकी स्थिति के अनुसार वर्गीकृत करने के मानदंड निर्दिष्ट किए गए और इस विकास के तरीकों और तंत्रों की जांच की गई। उनका अक्सर सामान्य तौर पर संस्कृति से सरोकार था, व्यक्तिगत संस्कृतियों के साथ नहीं। क्रॉस-सांस्कृतिक डेटा का उनका विश्लेषण तीन मान्यताओं पर आधारित था:
सिद्धांतकारों ने आमतौर पर प्रगति (अर्थात, एक चरण और अगले के बीच का अंतर) को बढ़ती सामाजिक जटिलता (वर्ग भेदभाव और श्रम के जटिल विभाजन सहित), या बौद्धिक, धार्मिक और सौंदर्य परिष्कार में वृद्धि के संदर्भ में मापा। 19वीं सदी के इन नृवंशविज्ञानियों ने इन सिद्धांतों का उपयोग मुख्य रूप से विभिन्न समाजों के बीच धार्मिक विश्वासों और रिश्तेदारी शब्दावली में अंतर को समझाने के लिए किया था। लेस्टर फ्रैंक वार्ड (1841-1913), जिसे कभी-कभी [ किसके द्वारा संदर्भित किया जाता है ? ] अमेरिकी समाजशास्त्र के "पिता" के रूप में, समाजों के विकास के संबंध में स्पेंसर के कई सिद्धांतों को खारिज कर दिया। वार्ड, जो एक वनस्पतिशास्त्री और एक जीवाश्म विज्ञानी भी थे, का मानना था कि विकास का नियम मानव समाजों में पौधे और जानवरों के राज्यों की तुलना में बहुत अलग तरह से कार्य करता है, और यह सिद्धांत दिया कि "प्रकृति के नियम" को "कानून के कानून" द्वारा हटा दिया गया था। मन"। [३८] उन्होंने जोर देकर कहा कि मनुष्य, भावनाओं से प्रेरित होकर, अपने लिए लक्ष्य बनाते हैं और उन्हें प्राप्त करने का प्रयास करते हैं (आधुनिक वैज्ञानिक पद्धति के साथ सबसे प्रभावी रूप से ) जबकि गैर-मानव दुनिया का मार्गदर्शन करने वाली ऐसी कोई बुद्धि और जागरूकता नहीं है। [३९] पौधे और जानवर प्रकृति के अनुकूल होते हैं; मनुष्य प्रकृति को आकार देता है। जबकि स्पेंसर का मानना था कि प्रतिस्पर्धा और "योग्यतम की उत्तरजीविता" ने मानव समाज और सामाजिक-सांस्कृतिक विकास को लाभान्वित किया, वार्ड ने प्रतिस्पर्धा को एक विनाशकारी शक्ति के रूप में माना, यह इंगित करते हुए कि सभी मानव संस्थान, परंपराएं और कानून मनुष्य के दिमाग द्वारा आविष्कार किए गए उपकरण थे और उस दिमाग को डिजाइन किया गया था उन्हें, सभी साधनों की तरह, प्राकृतिक शक्तियों की अनर्गल प्रतिस्पर्धा को "मिलने और चेकमेट" करने के लिए। [३८] वार्ड स्पेंसर से सहमत थे कि सत्तावादी सरकारें व्यक्ति की प्रतिभा का दमन करती हैं, लेकिन उनका मानना था कि आधुनिक लोकतांत्रिक समाज, जिसने धर्म की भूमिका को कम से कम किया और विज्ञान की भूमिका को अधिकतम किया, व्यक्ति को पूरी तरह से उपयोग करने के अपने प्रयास में प्रभावी ढंग से समर्थन कर सकता है। उनकी प्रतिभा और खुशी प्राप्त करें। उनका मानना था कि विकासवादी प्रक्रियाओं में चार चरण होते हैं:
जबकि वार्ड ने आधुनिक समाजों को "आदिम" समाजों से श्रेष्ठ माना (किसी को केवल स्वास्थ्य और जीवन पर चिकित्सा विज्ञान के प्रभाव को देखने की जरूरत है [ उद्धरण वांछित ] ) उन्होंने श्वेत वर्चस्व के सिद्धांतों को खारिज कर दिया ; उन्होंने मानव विकास के अफ्रीका के बाहर के सिद्धांत का समर्थन किया और माना कि सभी नस्लें और सामाजिक वर्ग प्रतिभा में समान थे। [४०] हालांकि, वार्ड ने यह नहीं सोचा था कि विकासवादी प्रगति अपरिहार्य थी और उन्हें समाजों और संस्कृतियों के पतन का डर था, जिसे उन्होंने ऐतिहासिक रिकॉर्ड में बहुत स्पष्ट देखा। [४१] वार्ड ने यूजीनिक्स आंदोलन के समर्थकों या कार्ल मार्क्स के अनुयायियों द्वारा प्रस्तावित समाज के आमूल परिवर्तन का भी समर्थन नहीं किया; कॉम्टे की तरह, वार्ड का मानना था कि समाजशास्त्र विज्ञानों में सबसे जटिल था और वास्तविक समाजशास्त्र बिना काफी शोध और प्रयोग के असंभव था। [40] समाजशास्त्र के "पिता" में से एक एमिल दुर्खीम ने सामाजिक प्रगति के बारे में एक द्विभाजित दृष्टिकोण विकसित किया । [४२] उनकी प्रमुख अवधारणा सामाजिक एकजुटता थी , क्योंकि उन्होंने यांत्रिक एकजुटता से जैविक एकजुटता की ओर बढ़ने के संदर्भ में सामाजिक विकास को परिभाषित किया था । [४२] यांत्रिक एकजुटता में, लोग आत्मनिर्भर हैं, थोड़ा एकीकरण है और इस प्रकार समाज को एक साथ रखने के लिए बल और दमन के उपयोग की आवश्यकता है। [४२] जैविक एकजुटता में, लोग बहुत अधिक एकीकृत और अन्योन्याश्रित हैं और विशेषज्ञता और सहयोग व्यापक है। [४२] यांत्रिक से जैविक एकजुटता की प्रगति सबसे पहले जनसंख्या वृद्धि और जनसंख्या घनत्व में वृद्धि पर आधारित है , दूसरा "नैतिक घनत्व" (अधिक जटिल सामाजिक अंतःक्रियाओं का विकास) में वृद्धि पर और तीसरा कार्यस्थल में बढ़ती विशेषज्ञता पर। [४२] दुर्खीम के लिए, सामाजिक प्रगति का सबसे महत्वपूर्ण कारक श्रम विभाजन है । [४२] इस [ स्पष्टीकरण की आवश्यकता ] को बाद में १९०० के दशक के मध्य में अर्थशास्त्री एस्टर बोसरुप (१९१०-१९९९) द्वारा माल्थुसियन सिद्धांत के कुछ पहलुओं को छूट देने के प्रयास में इस्तेमाल किया गया था । फर्डिनेंड टॉनीज़ (1855-1936) ने विकास को अनौपचारिक समाज से विकास के रूप में वर्णित किया है, जहां लोगों के पास कई स्वतंत्रताएं हैं और आधुनिक, औपचारिक तर्कसंगत समाज के लिए कुछ कानून और दायित्व हैं, परंपराओं और कानूनों का प्रभुत्व है, जहां लोगों को अभिनय करने से प्रतिबंधित किया जाता है। तमन्ना। [४३] उन्होंने यह भी नोट किया कि मानकीकरण और एकीकरण की प्रवृत्ति होती है , जब सभी छोटे समाज एक एकल, बड़े, आधुनिक समाज में समाहित हो जाते हैं। [४३] इस प्रकार टॉनीज़ को उस प्रक्रिया के हिस्से का वर्णन करने के लिए कहा जा सकता है जिसे आज वैश्वीकरण के रूप में जाना जाता है । टॉनी भी पहले समाजशास्त्रियों में से एक थे जिन्होंने दावा किया कि समाज का विकास जरूरी नहीं कि सही दिशा में जा रहा है, कि सामाजिक प्रगति सही नहीं है, और इसे एक प्रतिगमन भी कहा जा सकता है क्योंकि नए, अधिक विकसित समाज केवल बाद में प्राप्त होते हैं एक उच्च लागत का भुगतान करना, जिसके परिणामस्वरूप उस समाज को बनाने वाले व्यक्तियों की संतुष्टि कम हो जाती है। [४३] टॉनीज़ का काम नवविकासवाद की नींव बन गया। [43] हालांकि मैक्स वेबर की गिनती आमतौर पर नहीं की जाती है [ किसके द्वारा? ] एक सामाजिक-सांस्कृतिक विकासवादी के रूप में, प्राधिकरण के त्रिपक्षीय वर्गीकरण के उनके सिद्धांत को [ किसके द्वारा देखा जा सकता है ? ] एक विकासवादी सिद्धांत के रूप में भी। वेबर ने तीन आदर्श प्रकार के राजनीतिक नेतृत्व , प्रभुत्व और अधिकार में अंतर किया है :
वेबर यह भी नोट करता है कि कानूनी वर्चस्व सबसे उन्नत है, और यह कि समाज ज्यादातर पारंपरिक और करिश्माई अधिकारियों से लेकर ज्यादातर तर्कसंगत और कानूनी लोगों तक विकसित होते हैं । आलोचना और आधुनिक सिद्धांतों पर प्रभाव२०वीं शताब्दी की शुरुआत में व्यवस्थित आलोचनात्मक परीक्षा की अवधि शुरू हुई, और सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के एकतरफा सिद्धांतों के व्यापक सामान्यीकरण की अस्वीकृति। रूथ बेनेडिक्ट और मार्गरेट मीड सहित उनके छात्रों के साथ फ्रांज बोस (1858-1942) जैसे सांस्कृतिक मानवविज्ञानी को [ किसके द्वारा माना जाता है ? ] नृविज्ञान के शास्त्रीय सामाजिक विकासवाद की अस्वीकृति के नेताओं के रूप में । उन्होंने यह तर्क देने के लिए परिष्कृत नृवंशविज्ञान और अधिक कठोर अनुभवजन्य तरीकों का इस्तेमाल किया कि स्पेंसर, टायलर और मॉर्गन के सिद्धांत सट्टा थे और व्यवस्थित रूप से नृवंशविज्ञान डेटा को गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया था। विकास के "चरणों" के सिद्धांतों की विशेष रूप से भ्रम के रूप में आलोचना की गई थी। इसके अतिरिक्त, उन्होंने "आदिम" और "सभ्य" (या "आधुनिक") के बीच के अंतर को खारिज कर दिया, यह इंगित करते हुए कि तथाकथित आदिम समकालीन समाजों का उतना ही इतिहास है, और वे उतने ही विकसित थे, जितने तथाकथित सभ्य समाज थे। इसलिए उन्होंने तर्क दिया कि गैर-साक्षर लोगों के इतिहास के पुनर्निर्माण के लिए इस सिद्धांत का उपयोग करने का कोई भी प्रयास (यानी कोई ऐतिहासिक दस्तावेज नहीं छोड़ना) पूरी तरह से सट्टा और अवैज्ञानिक है। उन्होंने देखा कि अनुमानित प्रगति, जो आम तौर पर आधुनिक यूरोप के समान सभ्यता के एक चरण के साथ समाप्त होती है, जातीय केंद्रित है । उन्होंने यह भी बताया कि सिद्धांत मानता है कि समाज स्पष्ट रूप से बंधे और अलग हैं, जब वास्तव में सांस्कृतिक लक्षण और रूप अक्सर सामाजिक सीमाओं को पार करते हैं और कई अलग-अलग समाजों में फैलते हैं (और इस प्रकार परिवर्तन का एक महत्वपूर्ण तंत्र हैं)। बोस ने अपने संस्कृति-इतिहास दृष्टिकोण में विकास के सट्टा चरणों के रूप में आलोचना की बजाय तथ्यात्मक प्रक्रियाओं की पहचान करने के प्रयास में मानवशास्त्रीय क्षेत्रीय कार्य पर ध्यान केंद्रित किया। उनके दृष्टिकोण ने २०वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में अमेरिकी नृविज्ञान को बहुत प्रभावित किया, और उच्च-स्तरीय सामान्यीकरण और "सिस्टम बिल्डिंग" से एक वापसी को चिह्नित किया। बाद के आलोचकों ने देखा कि दृढ़ता से बंधे हुए समाजों की धारणा ठीक उसी समय प्रस्तावित की गई थी जब यूरोपीय शक्तियाँ गैर-पश्चिमी समाजों का उपनिवेश कर रही थीं, और इस प्रकार स्व-सेवारत थीं। कई मानवविज्ञानी और सामाजिक सिद्धांतकार अब एकतरफा सांस्कृतिक और सामाजिक विकास को एक पश्चिमी मिथक मानते हैं जो शायद ही कभी ठोस अनुभवजन्य आधार पर आधारित हो। आलोचनात्मक सिद्धांतकारों का तर्क है कि सामाजिक विकास की धारणाएं समाज के अभिजात वर्ग द्वारा सत्ता के लिए केवल औचित्य हैं। अंत में, 1914 और 1945 के बीच हुए विनाशकारी विश्व युद्धों ने यूरोप के आत्मविश्वास को पंगु बना दिया। लाखों मौतों, नरसंहार और यूरोप के औद्योगिक बुनियादी ढांचे के विनाश के बाद, प्रगति का विचार सबसे अच्छा संदिग्ध लग रहा था। इस प्रकार आधुनिक समाजशास्त्रीय विकासवाद विभिन्न सैद्धांतिक समस्याओं के कारण अधिकांश शास्त्रीय सामाजिक विकासवाद को खारिज कर देता है:
क्योंकि सामाजिक विकास को एक वैज्ञानिक सिद्धांत के रूप में प्रस्तुत किया गया था, इसका उपयोग अक्सर अन्यायपूर्ण और अक्सर जातिवादी सामाजिक प्रथाओं - विशेष रूप से उपनिवेशवाद, दासता, और औद्योगिक यूरोप के भीतर मौजूद असमान आर्थिक स्थितियों का समर्थन करने के लिए किया जाता था । सामाजिक डार्विनवाद की विशेष रूप से आलोचना की जाती है, क्योंकि यह कथित तौर पर नाजियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले कुछ दर्शन का कारण बना । मैक्स वेबर, मोहभंग और आलोचनात्मक सिद्धांतआर्थिक समाजशास्त्र और धर्म के समाजशास्त्र में वेबर के प्रमुख कार्यों ने युक्तिकरण , धर्मनिरपेक्षता , और तथाकथित " मोह " से निपटा , जिसे उन्होंने पूंजीवाद और आधुनिकता के उदय से जोड़ा । [४४] समाजशास्त्र में, युक्तिकरण वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा सामाजिक क्रियाओं की बढ़ती संख्या नैतिकता , भावना , रीति या परंपरा से प्राप्त प्रेरणाओं के बजाय दूरसंचार दक्षता या गणना के विचारों पर आधारित हो जाती है । वास्तव में "तर्कसंगत" या "तार्किक" क्या है, इसका उल्लेख करने के बजाय, युक्तिकरण उन लक्ष्यों के लिए एक अथक खोज को संदर्भित करता है जो वास्तव में किसी समाज के लिए हानिकारक हो सकते हैं। युक्तिकरण आधुनिकता का एक द्विपक्षीय पहलू है, जो विशेष रूप से पश्चिमी समाज में प्रकट होता है - पूंजीवादी बाजार के व्यवहार के रूप में , राज्य और नौकरशाही में तर्कसंगत प्रशासन , आधुनिक विज्ञान के विस्तार और आधुनिक तकनीक के विस्तार के रूप में। [ उद्धरण वांछित ] आधुनिक पश्चिमी समाज (कभी-कभी " वेबर थीसिस " के रूप में वर्णित ) की तर्कसंगतता और धर्मनिरपेक्षता की प्रवृत्ति के बारे में वेबर का विचार महत्वपूर्ण सिद्धांत को सुविधाजनक बनाने के लिए मार्क्सवाद के साथ मिश्रित होगा, विशेष रूप से जर्गेन हैबरमास (जन्म 1929) जैसे विचारकों के काम में । आलोचनात्मक सिद्धांतवादी, प्रतिप्रत्यक्षवादी के रूप में , विज्ञान या समाज के पदानुक्रम के विचार के आलोचक हैं, विशेष रूप से कॉम्टे द्वारा मूल रूप से निर्धारित समाजशास्त्रीय प्रत्यक्षवाद के संबंध में । जुर्गन हैबरमास ने शुद्ध वाद्य तर्कसंगतता की अवधारणा की आलोचना की है जिसका अर्थ है कि वैज्ञानिक सोच विचारधारा के समान कुछ बन जाती है। ज़िग्मंट बाउमन (1925-2017) जैसे सिद्धांतकारों के लिए , आधुनिकता की अभिव्यक्ति के रूप में युक्तिकरण सबसे निकट और खेदजनक रूप से प्रलय की घटनाओं से जुड़ा हो सकता है । आधुनिक सिद्धांत2012 में रात में पृथ्वी की समग्र छवि, NASA और NOAA द्वारा बनाई गई । पृथ्वी के सबसे चमकीले क्षेत्र सबसे अधिक शहरीकृत हैं, लेकिन जरूरी नहीं कि वे सबसे अधिक आबादी वाले हों। विद्युत प्रकाश के आविष्कार के 100 से अधिक वर्षों के बाद भी, अधिकांश क्षेत्र कम आबादी वाले या बिना जलाए रहते हैं। जब शास्त्रीय सामाजिक विकासवाद की आलोचना को व्यापक रूप से स्वीकार किया गया, तो आधुनिक मानवशास्त्रीय और समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण क्रमशः बदल गए। आधुनिक सिद्धांत बिना स्रोत वाले, जातीय-केंद्रित अटकलों, तुलनाओं, या मूल्य निर्णयों से बचने के लिए सावधान हैं; कमोबेश अलग-अलग समाजों को उनके अपने ऐतिहासिक संदर्भों में विद्यमान मानते हैं। इन स्थितियों ने सांस्कृतिक सापेक्षवाद और बहुपक्षीय विकास जैसे नए सिद्धांतों के लिए संदर्भ प्रदान किया । 1920 और 1930 के दशक में, गॉर्डन चाइल्ड ने सांस्कृतिक विकासवाद के अध्ययन में क्रांति ला दी। उन्होंने एक व्यापक पूर्व-इतिहास खाता चलाया जिसने विद्वानों को यूरोप में अफ्रीकी और एशियाई सांस्कृतिक प्रसारण के प्रमाण प्रदान किए। उन्होंने अफ्रीका और एशिया के स्वदेशी लोगों के औजारों और कलाकृतियों को खोजकर वैज्ञानिक नस्लवाद का मुकाबला किया और दिखाया कि उन्होंने यूरोपीय संस्कृति की तकनीक को कैसे प्रभावित किया। उनके उत्खनन से प्राप्त साक्ष्य आर्यों की सर्वोच्चता और श्रेष्ठता के विचार का विरोध करते थे। "कोसिन्ना की पुरातात्विक संस्कृति की मूल अवधारणा और प्रागैतिहासिक लोगों के अवशेषों के रूप में ऐसी संस्कृतियों की उनकी पहचान" को अपनाते हुए और गुस्ताफ ऑस्कर मॉन्टेलियस द्वारा विकसित यूरोपीय प्रागितिहास के विस्तृत कालक्रम के साथ संयोजन करते हुए, चाइल्ड ने तर्क दिया कि प्रत्येक समाज को व्यक्तिगत रूप से चित्रित करने की आवश्यकता है। घटक कलाकृतियों का आधार जो उनके व्यावहारिक और सामाजिक कार्य के संकेतक थे। [४५] चाइल्ड ने अभिसरण के संशोधनों के साथ विचलन के अपने सिद्धांत द्वारा सांस्कृतिक विकास की व्याख्या की। उन्होंने माना कि अलग-अलग संस्कृतियां अलग-अलग तरीकों का निर्माण करती हैं जो अलग-अलग जरूरतों को पूरा करती हैं, लेकिन जब दो संस्कृतियां संपर्क में थीं, तो उन्होंने समान अनुकूलन विकसित किए, समान समस्याओं को हल किया। समानांतर सांस्कृतिक विकास के स्पेंसर के सिद्धांत को खारिज करते हुए, चाइल्ड ने पाया कि संस्कृतियों के बीच बातचीत ने समान पहलुओं के अभिसरण में योगदान दिया जो अक्सर एक संस्कृति के लिए जिम्मेदार होते हैं। चाइल्ड ने पर्यावरण या तकनीकी संदर्भों के उत्पादों के बजाय एक सामाजिक निर्माण के रूप में मानव संस्कृति पर जोर दिया । चाइल्ड ने " नवपाषाण क्रांति ", और " शहरी क्रांति " शब्द गढ़े , जो आज भी प्रागैतिहासिक नृविज्ञान की शाखा में उपयोग किए जाते हैं। 1941 में मानवविज्ञानी रॉबर्ट रेडफील्ड ने 'लोक समाज' से 'शहरी समाज' में बदलाव के बारे में लिखा। 1940 के दशक तक लेस्ली व्हाइट और जूलियन स्टीवर्ड जैसे सांस्कृतिक मानवविज्ञानी ने एक अधिक वैज्ञानिक आधार पर एक विकासवादी मॉडल को पुनर्जीवित करने की मांग की, और नवविकासवाद के रूप में जाना जाने वाला एक दृष्टिकोण स्थापित करने में सफल रहे। व्हाइट ने "आदिम" और "आधुनिक" समाजों के बीच विरोध को खारिज कर दिया, लेकिन तर्क दिया कि समाजों को उनके द्वारा उपयोग की जाने वाली ऊर्जा की मात्रा के आधार पर प्रतिष्ठित किया जा सकता है, और उस बढ़ी हुई ऊर्जा को अधिक सामाजिक भेदभाव (व्हाइट्स लॉ) के लिए अनुमति दी जाती है। दूसरी ओर स्टीवर्ड ने प्रगति की 19वीं सदी की धारणा को खारिज कर दिया, और इसके बजाय "अनुकूलन" की डार्विनियन धारणा की ओर ध्यान आकर्षित किया, यह तर्क देते हुए कि सभी समाजों को किसी न किसी तरह से अपने पर्यावरण के अनुकूल होना था। मानवविज्ञानी मार्शल साहलिन्स और एल्मन सर्विस ने एक संपादित खंड, इवोल्यूशन एंड कल्चर तैयार किया , जिसमें उन्होंने व्हाइट और स्टीवर्ड के दृष्टिकोणों को संश्लेषित करने का प्रयास किया। [४६] अन्य मानवविज्ञानी, व्हाइट और स्टीवर्ड द्वारा काम पर निर्माण या प्रतिक्रिया, सांस्कृतिक पारिस्थितिकी और पारिस्थितिक नृविज्ञान के सिद्धांत विकसित किए। सबसे प्रमुख उदाहरण पीटर वैदा और रॉय रैपापोर्ट हैं । 1950 के दशक के अंत तक, स्टीवर्ड के छात्र जैसे एरिक वुल्फ और सिडनी मिंट्ज़ ने सांस्कृतिक पारिस्थितिकी से मार्क्सवाद, वर्ल्ड सिस्टम्स थ्योरी , डिपेंडेंसी थ्योरी और मार्विन हैरिस के सांस्कृतिक भौतिकवाद की ओर रुख किया । आज अधिकांश मानवविज्ञानी प्रगति की 19वीं सदी की धारणाओं और एकतरफा विकास की तीन धारणाओं को खारिज करते हैं। स्टीवर्ड का अनुसरण करते हुए, वे संस्कृति के विभिन्न पहलुओं की व्याख्या करने के लिए एक संस्कृति और उसके पर्यावरण के बीच संबंधों को गंभीरता से लेते हैं। लेकिन अधिकांश आधुनिक सांस्कृतिक मानवविज्ञानियों ने एक सामान्य प्रणाली दृष्टिकोण अपनाया है, संस्कृतियों को उभरती हुई प्रणालियों के रूप में जांचना और यह तर्क देना कि किसी को पूरे सामाजिक वातावरण पर विचार करना चाहिए, जिसमें संस्कृतियों के बीच राजनीतिक और आर्थिक संबंध शामिल हैं। "प्रगतिशील विकास" की सरलीकृत धारणाओं के परिणामस्वरूप, अधिक आधुनिक, जटिल सांस्कृतिक विकास सिद्धांत (जैसे कि दोहरी वंशानुक्रम सिद्धांत , नीचे चर्चा की गई) को सामाजिक विज्ञानों में बहुत कम ध्यान दिया जाता है, कुछ मामलों में अधिक मानवतावादी दृष्टिकोणों की एक श्रृंखला के लिए रास्ता दिया गया है। . कुछ विकासवादी सोच की संपूर्णता को अस्वीकार करते हैं और इसके बजाय ऐतिहासिक आकस्मिकताओं, अन्य संस्कृतियों के साथ संपर्क और सांस्कृतिक प्रतीक प्रणालियों के संचालन को देखते हैं। विकास अध्ययनों के क्षेत्र में, अमर्त्य सेन जैसे लेखकों ने 'विकास' और 'मानव उत्कर्ष' की समझ विकसित की है, जो अपनी मूल प्रेरणा को बनाए रखते हुए प्रगति की अधिक सरलीकृत धारणाओं पर भी सवाल उठाते हैं। नवविकासवादनवविकासवाद आधुनिक बहुपक्षीय विकास सिद्धांतों की एक श्रृंखला में पहला था। यह 1930 के दशक में उभरा और द्वितीय विश्व युद्ध के बाद की अवधि में व्यापक रूप से विकसित हुआ और 1960 के दशक में इसे नृविज्ञान और समाजशास्त्र दोनों में शामिल किया गया। यह पुरातत्व, जीवाश्म विज्ञान और इतिहासलेखन के क्षेत्रों से अनुभवजन्य साक्ष्य पर अपने सिद्धांतों को आधार बनाता है और मूल्यों की प्रणालियों के किसी भी संदर्भ को खत्म करने की कोशिश करता है , चाहे वह नैतिक या सांस्कृतिक हो, इसके बजाय उद्देश्यपूर्ण और केवल वर्णनात्मक रहने की कोशिश कर रहा है। [47] जबकि 19वीं सदी के विकासवाद ने समझाया कि कैसे संस्कृति अपनी विकासवादी प्रक्रिया के सामान्य सिद्धांतों को देकर विकसित होती है, इसे ऐतिहासिक विशिष्टवादियों ने 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में अवैज्ञानिक के रूप में खारिज कर दिया था । यह नव-विकासवादी विचारक थे जिन्होंने विकासवादी विचार को वापस लाया और इसे समकालीन नृविज्ञान के लिए स्वीकार्य होने के लिए विकसित किया। नव-विकासवाद शास्त्रीय सामाजिक विकासवाद के कई विचारों को त्याग देता है, अर्थात् सामाजिक प्रगति का, जो पिछले समाजशास्त्र विकास-संबंधी सिद्धांतों में इतना प्रभावशाली है। [४७] फिर नव-विकासवाद नियतिवाद तर्क को त्याग देता है और संभाव्यता का परिचय देता है, यह तर्क देते हुए कि दुर्घटनाएं और मुक्त सामाजिक विकास की प्रक्रिया को बहुत प्रभावित करेंगे। [४७] यह प्रतितथ्यात्मक इतिहास का भी समर्थन करता है - "क्या होगा" पूछना और विभिन्न संभावित रास्तों पर विचार करना जो सामाजिक विकास ले सकते हैं या ले सकते हैं, और इस प्रकार इस तथ्य की अनुमति देता है कि विभिन्न संस्कृतियां अलग-अलग तरीकों से विकसित हो सकती हैं, कुछ अन्य के पूरे चरणों को छोड़ देते हैं में से गुजरा। [४७] नव-विकासवाद अनुभवजन्य साक्ष्य के महत्व पर बल देता है। जबकि 19वीं सदी के विकासवाद ने डेटा की व्याख्या के लिए मूल्य निर्णयों और मान्यताओं का इस्तेमाल किया, नव-विकासवाद सामाजिक-सांस्कृतिक विकास की प्रक्रिया का विश्लेषण करने के लिए मापने योग्य जानकारी पर निर्भर करता है। द इवोल्यूशन ऑफ कल्चर: द डेवलपमेंट ऑफ सिविलाइजेशन टू द फॉल ऑफ रोम (1959) के लेखक लेस्ली व्हाइट ने मानवता के पूरे इतिहास को समझाते हुए एक सिद्धांत बनाने का प्रयास किया । [४७] उनके सिद्धांत का सबसे महत्वपूर्ण कारक प्रौद्योगिकी है। [४७] सामाजिक व्यवस्था तकनीकी प्रणालियों द्वारा निर्धारित होती है , व्हाइट ने अपनी पुस्तक में लिखा है, [४८] लुईस हेनरी मॉर्गन के पहले के सिद्धांत को प्रतिध्वनित करते हुए। वह समाज की ऊर्जा खपत को उसकी उन्नति के उपाय के रूप में प्रस्तावित करता है । [४७] वह मानव विकास के पांच चरणों में अंतर करता है। [४७] पहले में, लोग अपनी मांसपेशियों की ऊर्जा का उपयोग करते हैं। [४७] दूसरे में, वे पालतू जानवरों की ऊर्जा का उपयोग करते हैं। [४७] तीसरे में, वे पौधों की ऊर्जा का उपयोग करते हैं (इसलिए व्हाइट यहां कृषि क्रांति को संदर्भित करता है)। [४७] चौथे में, वे प्राकृतिक संसाधनों की ऊर्जा का उपयोग करना सीखते हैं: कोयला, तेल, गैस। [४७] पांचवें में, वे परमाणु ऊर्जा का उपयोग करते हैं । [४७] व्हाइट ने एक सूत्र, पी = ई · टी पेश किया, जहां ई ऊर्जा की खपत का एक उपाय है, और टी ऊर्जा का उपयोग करने वाले तकनीकी कारकों की दक्षता का माप है। [४७] यह सिद्धांत रूसी खगोलशास्त्री निकोलाई कार्दाशेव के बाद के कार्दाशेव पैमाने के सिद्धांत के समान है । थ्योरी ऑफ कल्चर चेंज: द मेथोडोलॉजी ऑफ मल्टीलाइनियर इवोल्यूशन (1955, पुनर्मुद्रित 1979) के लेखक जूलियन स्टीवर्ड ने "मल्टीलाइनियर" इवोल्यूशन के सिद्धांत का निर्माण किया, जिसने उस तरीके की जांच की जिसमें समाज अपने पर्यावरण के अनुकूल था। यह दृष्टिकोण व्हाइट के "एकरेखीय विकास" के सिद्धांत से अधिक सूक्ष्म था। स्टीवर्ड ने 19वीं शताब्दी की प्रगति की धारणा को खारिज कर दिया, और इसके बजाय "अनुकूलन" की डार्विनियन धारणा पर ध्यान दिया, यह तर्क देते हुए कि सभी समाजों को किसी न किसी तरह से अपने पर्यावरण के अनुकूल होना था। उन्होंने तर्क दिया कि विभिन्न अनुकूलन का अध्ययन उन विशिष्ट संसाधनों की परीक्षा के माध्यम से किया जा सकता है जिनका एक समाज शोषण करता है, जिस तकनीक पर समाज इन संसाधनों के दोहन के लिए भरोसा करता है, और मानव श्रम का संगठन। उन्होंने आगे तर्क दिया कि विभिन्न वातावरणों और प्रौद्योगिकियों के लिए विभिन्न प्रकार के अनुकूलन की आवश्यकता होगी, और जैसे-जैसे संसाधन आधार या प्रौद्योगिकी बदली, वैसे ही एक संस्कृति भी होगी। दूसरे शब्दों में, संस्कृतियाँ किसी आंतरिक तर्क के अनुसार नहीं बदलती हैं, बल्कि बदलते परिवेश के साथ बदलते संबंधों के संदर्भ में बदलती हैं। इसलिए संस्कृतियां उसी क्रम से नहीं गुजरेंगी जिस क्रम में वे बदली थीं - बल्कि, वे अलग-अलग तरीकों और दिशाओं में बदल जाएंगी। उन्होंने अपने सिद्धांत को "बहुरेखीय विकास" कहा। उन्होंने मानवता के संपूर्ण विकास को शामिल करते हुए एक सामाजिक सिद्धांत बनाने की संभावना पर सवाल उठाया; हालांकि, उन्होंने तर्क दिया कि मानवविज्ञानी विशिष्ट मौजूदा संस्कृतियों का वर्णन करने तक ही सीमित नहीं हैं। उनका मानना था कि विशिष्ट सामान्य संस्कृति, विशिष्ट युगों या क्षेत्रों के प्रतिनिधि का विश्लेषण करने वाले सिद्धांत बनाना संभव है। दी गई संस्कृति के विकास को निर्धारित करने वाले निर्णायक कारकों के रूप में उन्होंने प्रौद्योगिकी और अर्थशास्त्र की ओर इशारा किया, लेकिन ध्यान दिया कि राजनीतिक व्यवस्था, विचारधारा और धर्म जैसे माध्यमिक कारक हैं। वे सभी कारक किसी दिए गए समाज के विकास को एक ही समय में कई दिशाओं में धकेलते हैं; इसलिए उनके विकासवाद के सिद्धांत के लिए "मल्टीलाइनियर" शब्द का प्रयोग किया गया। एल्मन सर्विस ऑफ इवोल्यूशन एंड कल्चर (1960) के सह-संपादक मार्शल सहलिन्स ने समाजों के विकास को 'सामान्य' और 'विशिष्ट' में विभाजित किया। [४९] सामान्य विकास सांस्कृतिक और सामाजिक व्यवस्था की जटिलता, संगठन और पर्यावरण के अनुकूलता में वृद्धि की प्रवृत्ति है। [४९] हालांकि, चूंकि विभिन्न संस्कृतियां अलग-थलग नहीं हैं, इसलिए उनके गुणों की परस्पर क्रिया और प्रसार होता है (जैसे तकनीकी आविष्कार )। [४९] यह संस्कृतियों को अलग-अलग तरीकों (विशिष्ट विकास) में विकसित करने की ओर ले जाता है, क्योंकि विभिन्न तत्वों को विभिन्न संयोजनों में और विकास के विभिन्न चरणों में पेश किया जाता है। [49] अपनी पावर एंड प्रेस्टीज (1966) और ह्यूमन सोसाइटीज: एन इंट्रोडक्शन टू मैक्रोसोशियोलॉजी (1974) में, गेरहार्ड लेन्स्की ने लेस्ली व्हाइट और लुईस हेनरी मॉर्गन के कार्यों पर विस्तार किया, [49] पारिस्थितिक-विकासवादी सिद्धांत को विकसित किया । वह तकनीकी प्रगति को समाजों और संस्कृतियों के विकास में सबसे बुनियादी कारक के रूप में देखता है। [४९] व्हाइट के विपरीत, जिन्होंने ऊर्जा को बनाने और उपयोग करने की क्षमता के रूप में प्रौद्योगिकी को परिभाषित किया , लेन्स्की सूचना पर ध्यान केंद्रित करता है - इसकी मात्रा और उपयोग। [४९] किसी दिए गए समाज में जितनी अधिक जानकारी और ज्ञान (विशेषकर प्राकृतिक पर्यावरण को आकार देने की अनुमति देता है) उतना ही उन्नत होता है। [४९] उन्होंने संचार के इतिहास में हुई प्रगति के आधार पर मानव विकास के चार चरणों की पहचान की । [४९] पहले चरण में, जानकारी जीन द्वारा पारित की जाती है । [४९] दूसरे में, जब मनुष्य संवेदना प्राप्त करते हैं, तो वे अनुभव से सीख सकते हैं और जानकारी पास कर सकते हैं । [४९] तीसरे में, मनुष्य संकेतों का उपयोग करना शुरू करते हैं और तर्क विकसित करते हैं । [४९] चौथे में, वे प्रतीक बना सकते हैं और भाषा और लेखन का विकास कर सकते हैं । [४९] संचार की तकनीक में प्रगति आर्थिक व्यवस्था और राजनीतिक व्यवस्था , माल के वितरण , सामाजिक असमानता और सामाजिक जीवन के अन्य क्षेत्रों में प्रगति में तब्दील हो जाती है। वह समाजों को उनके प्रौद्योगिकी, संचार और अर्थव्यवस्था के स्तर के आधार पर भी अलग करता है: (1) शिकारी और संग्रहकर्ता, (2) कृषि, (3) औद्योगिक, और (4) विशेष (जैसे मछली पकड़ने वाले समाज)। [49] टैल्कॉट पार्सन्स , सोसाइटीज़: इवोल्यूशनरी एंड कम्पेरेटिव पर्सपेक्टिव्स (1966) और द सिस्टम ऑफ़ मॉडर्न सोसाइटीज़ (1971) के लेखक ने विकास को चार उपप्रक्रियाओं में विभाजित किया: (1) डिवीजन, जो मुख्य सिस्टम से कार्यात्मक सबसिस्टम बनाता है; (२) अनुकूलन, जहाँ वे प्रणालियाँ अधिक कुशल संस्करणों में विकसित होती हैं; (३) पहले दिए गए सिस्टम से बाहर किए गए तत्वों को शामिल करना; और (४) मूल्यों का सामान्यीकरण, और अधिक जटिल प्रणाली के वैधीकरण को बढ़ाना। [५०] वह उन प्रक्रियाओं को विकास के ४ चरणों में दिखाता है: (I) आदिम या चारा, (II) पुरातन कृषि, (III) शास्त्रीय या "ऐतिहासिक" अपनी शब्दावली में, वास्तविकता के बारे में औपचारिक और सार्वभौमिक सिद्धांतों का उपयोग करते हुए और (IV) आधुनिक अनुभवजन्य संस्कृतियाँ। हालांकि, पार्सन्स के सिद्धांत में ये विभाजन अधिक औपचारिक तरीके हैं जिनमें विकासवादी प्रक्रिया की अवधारणा है, और पार्सन्स के वास्तविक सिद्धांत के लिए गलत नहीं होना चाहिए। पार्सन्स एक सिद्धांत विकसित करता है जहां वह प्रक्रियाओं की जटिलता को प्रकट करने का प्रयास करता है जो आवश्यकता के दो बिंदुओं के बीच बनता है, पहला सांस्कृतिक "आवश्यकता" है, जो प्रत्येक विकसित समुदाय के मूल्य-प्रणाली के माध्यम से दिया जाता है; दूसरी पर्यावरणीय आवश्यकताएं हैं, जो सबसे सीधे तौर पर बुनियादी उत्पादन प्रणाली की भौतिक वास्तविकताओं और समय की प्रत्येक खिड़की पर प्रत्येक औद्योगिक-आर्थिक स्तर की सापेक्ष क्षमता में परिलक्षित होती हैं। आम तौर पर, पार्सन्स इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि इन प्रक्रियाओं की गतिशीलता और दिशाएं सांस्कृतिक विरासत में सन्निहित सांस्कृतिक अनिवार्यता से आकार लेती हैं, और दूसरी बात, सरासर "आर्थिक" परिस्थितियों का परिणाम है। मिशेल फौकॉल्ट की हालिया, और बहुत गलत समझी गई , बायोपावर , बायोपॉलिटिक्स और पावर-ज्ञान जैसी अवधारणाओं को मनुष्य की सांस्कृतिक पशु के रूप में पारंपरिक अवधारणा से मुक्त होने के रूप में उद्धृत किया गया है। फौकॉल्ट "सांस्कृतिक जानवर" और "मानव प्रकृति" दोनों शब्दों को भ्रामक अमूर्तता के रूप में मानते हैं, जिससे मनुष्य की गैर-महत्वपूर्ण छूट होती है और सामाजिक प्रक्रियाओं या प्राकृतिक घटनाओं (सामाजिक घटना) के संबंध में कुछ भी उचित हो सकता है। [५१] फौकॉल्ट का तर्क है कि ये जटिल प्रक्रियाएं परस्पर जुड़ी हुई हैं, और एक कारण के लिए अध्ययन करना मुश्किल है, इसलिए उन 'सत्यों' को गिराया या बाधित नहीं किया जा सकता है। फौकॉल्ट के लिए, कई आधुनिक अवधारणाएं और प्रथाएं जो मनुष्य के बारे में "सच्चाई" को उजागर करने का प्रयास करती हैं (या तो मनोवैज्ञानिक, यौन, धर्म या आध्यात्मिक रूप से) वास्तव में उन लोगों के प्रकार का निर्माण करती हैं जिन्हें वे खोजना चाहते हैं। प्रशिक्षित "विशेषज्ञों" और ज्ञान कोडों की आवश्यकता होती है और पता चलता है कि कैसे, कठोर खोज को "बंद" या विलंबित किया जाता है जो किसी भी प्रकार के अध्ययन को न केवल एक 'वर्जित' विषय बनाता है बल्कि जानबूझकर अनदेखा किया जाता है। वह कई मानव संस्कृतियों के भीतर 'सत्य' [52] की अवधारणा और परिणामी जटिल गतिशीलता के रूप में सत्य, शक्ति और ज्ञान के बीच निरंतर बहने वाली गतिशीलता का हवाला देते हैं (फौकॉल्ट सत्य के शासन शब्द का उपयोग करता है) और वे पानी की तरह आसानी से कैसे बहते हैं। 'सत्य' की अवधारणा को आगे किसी भी तर्कसंगत जांच के लिए अभेद्य बनाना। पश्चिम के कुछ सबसे शक्तिशाली सामाजिक संस्थान किसी कारण से शक्तिशाली हैं, इसलिए नहीं कि वे शक्तिशाली संरचनाओं का प्रदर्शन करते हैं जो जांच को रोकते हैं या वहां ऐतिहासिक नींव की जांच करना अवैध है। यह "वैधता" की धारणा है फौकॉल्ट "सत्य" के उदाहरणों के रूप में उद्धृत करता है जो " फाउंडेशनलिज्म " के रूप में कार्य करता है जो ऐतिहासिक सटीकता का दावा करता है। फौकॉल्ट का तर्क है कि चिकित्सा , जेल , [५३] [५४] और धर्म जैसी प्रणालियाँ , साथ ही सत्ता के अधिक अमूर्त सैद्धांतिक मुद्दों पर आधारभूत कार्य निलंबित या गुमनामी में दफन हैं। [५५] वह आगे के उदाहरणों के रूप में जनसंख्या जीव विज्ञान और जनसंख्या आनुवंशिकी के 'वैज्ञानिक अध्ययन' का हवाला देते हैं [५६] मानव आबादी के विशाल बहुमत पर इस तरह के "बायोपावर" के दोनों उदाहरण नई स्थापित राजनीतिक आबादी को उनकी 'राजनीति' देते हैं। या राजनीति। जीव विज्ञान और आनुवंशिकी के एक साथ मिलकर नए वैज्ञानिक नवाचारों के रूप में सत्य के बारे में ज्ञान के अध्ययन की धारणाएं विशेषज्ञों के दायरे से संबंधित हैं, जो कभी भी अपने रहस्यों को खुले तौर पर प्रकट नहीं करेंगे, जबकि अधिकांश आबादी अपने स्वयं के जीव विज्ञान या आनुवंशिकी को नहीं जानती है। विशेषज्ञों द्वारा उनके लिए किया गया। यह एक सत्य अज्ञान तंत्र के रूप में कार्य करता है: "जहां "अधीनस्थ ज्ञान", जैसा कि इतिहास से बाहर लिखा गया है और एक नकाबपोश रूप में इसमें डूबा हुआ है, वह पैदा करता है जिसे अब हम सत्य के रूप में जानते हैं। वह उन्हें "ज्ञान नीचे से" कहता है। और "संघर्षों का ऐतिहासिक ज्ञान"। वंशावली , फौकॉल्ट सुझाव देते हैं, इन ज्ञान और संघर्षों को प्राप्त करने का एक तरीका है; "वे ज्ञान के विद्रोह के बारे में हैं।" फौकॉल्ट " मिलियू " के अतिरिक्त आयाम के साथ दिखाने की कोशिश करता है (से व्युत्पन्न) न्यूटोनियन यांत्रिकी ) 17वीं शताब्दी से जैविक और भौतिक विज्ञान के विकास के साथ यह मिलियू औद्योगिक आबादी पर रखे गए कार्य की अवधारणा के आगमन के साथ पुरुषों के राजनीतिक, सामाजिक और जैविक संबंधों में कैसे जुड़ा हुआ है । फौकॉल्ट उमवेल्ट शब्द का उपयोग करता है , जो जैकब वॉन यूएक्सकुल से उधार लिया गया है , जिसका अर्थ है भीतर का वातावरण। प्रौद्योगिकी, उत्पादन, कार्टोग्राफी राष्ट्र राज्यों और सरकार के उत्पादन को राजनीतिक , कानून , आनुवंशिकता और आम सहमति बनाने की क्षमता [५५] न केवल वास्तविक और ऐतिहासिक मूल और नींव से परे है, इसे 'सटीक सत्य' में बदल दिया जा सकता है जहां व्यक्ति और सामाजिक निकाय न केवल वशीभूत और अशक्त हैं बल्कि उस पर निर्भर हैं। फौकॉल्ट इस बात से इनकार नहीं कर रहा है कि आनुवंशिक या जैविक अध्ययन गलत है या बस सच नहीं बता रहा है कि उसका क्या मतलब है कि इस नए खोजे गए विज्ञान की धारणाओं को "शासन परिवर्तन" में एक अभ्यास के रूप में आबादी के विशाल बहुमत (या पूरी आबादी) को शामिल करने के लिए बढ़ाया गया था। "। फौकॉल्ट का तर्क है कि मध्य युग और कैनन कानून की अवधि से वैचारिक अर्थ , भू-केंद्रित मॉडल , जिसे बाद में मध्य युग में अधिकार के कानून की स्थिति रखने वाले हेलियोसेंट्रिज्म मॉडल द्वारा स्थानांतरित कर दिया गया ( विशेष अधिकार या इसका सही कानूनी शब्द सुई जेनरिस ) राजाओं और पूर्ण राजशाही का दैवीय अधिकार था, जहां सत्य के पिछले अवतार और राजनीतिक संप्रभुता के शासन को राजनीतिक दर्शन (सम्राटों, पोप और सम्राटों) द्वारा पूर्ण और निर्विवाद माना जाता था । हालांकि, फौकॉल्ट ने देखा कि राजनीतिक सत्ता के इस फैरोनिक संस्करण को बदल दिया गया था और यह 18 वीं शताब्दी में पूंजीवाद और उदार लोकतंत्र के उदय के साथ था कि इन शर्तों को "लोकतांत्रिक" होना शुरू हुआ। राष्ट्रपति , सम्राट, पोप और प्रधान मंत्री द्वारा प्रस्तुत आधुनिक फ़ारोनिक संस्करण सभी प्रचारित संस्करण या प्रतीक एजेंटों के उदाहरण बन गए, जिनका उद्देश्य एक नई खोजी गई घटना, जनसंख्या की ओर था। [५७] सत्ता के प्रतीकात्मक प्रतीक एजेंट के रूप में जनसमुदाय को नवगठित मतदान मताधिकार के नाम पर अपना सर्वस्व न्यौछावर करना पड़ता है, जिसे अब हम लोकतंत्र कहते हैं । हालाँकि, यह सब उसके सिर पर था (जब मध्यकालीन शासकों को बाहर निकाल दिया गया था और एक अधिक सटीक उपकरण द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था जिसे अब राज्य कहा जाता है) जब मानव विज्ञान ने अचानक खोज की: "तंत्र का सेट जिसके माध्यम से मानव की बुनियादी जैविक विशेषताएं प्रजातियाँ एक राजनीतिक रणनीति का उद्देश्य बन गईं और उन्होंने मूलभूत तथ्यों को अपने साथ ले लिया कि मनुष्य अब एक जैविक प्रजाति है।" [58] सामाजिक जीव विज्ञानसमाजशास्त्र शायद शास्त्रीय सामाजिक विकासवाद से सबसे दूर है। [५९] इसे एडवर्ड विल्सन ने अपनी १९७५ की पुस्तक सोशियोबायोलॉजी: द न्यू सिंथेसिस में पेश किया था और सामाजिक विज्ञान के क्षेत्र में विकासवादी सिद्धांत के अपने अनुकूलन का पालन किया। विल्सन ने परोपकारिता , आक्रामकता और पोषण जैसे सामाजिक व्यवहारों के पीछे विकासवादी यांत्रिकी को समझाने के प्रयास का बीड़ा उठाया । [५९] ऐसा करते हुए, विल्सन ने कई सामाजिक विज्ञानों और मानविकी में नव-डार्विनियन सोच के तरीकों की शुरुआत और कायाकल्प करके २०वीं सदी के सबसे बड़े वैज्ञानिक विवादों में से एक को जन्म दिया , जिससे न केवल सामाजिक वैज्ञानिकों से, बल्कि मौलिक विरोध से लेकर प्रतिक्रियाएँ हुईं। और मानवतावादी लेकिन डार्विनवादियों से भी, जो इसे "अपने दृष्टिकोण में अत्यधिक सरलीकृत" के रूप में देखते हैं, [६०] एक विकासवादी आधार पर संबंधित विषयों के एक क्रांतिकारी पुनर्गठन के लिए कहते हैं। [61] विकास का वर्तमान सिद्धांत, आधुनिक विकासवादी संश्लेषण (या नव-डार्विनवाद), बताता है कि प्रजातियों का विकास डार्विन के प्राकृतिक चयन के तंत्र और ग्रेगोर मेंडल के आनुवंशिकी के सिद्धांत के संयोजन के माध्यम से होता है जो जैविक विरासत और गणितीय जनसंख्या आनुवंशिकी के आधार के रूप में होता है। . [५९] अनिवार्य रूप से, आधुनिक संश्लेषण ने दो महत्वपूर्ण खोजों के बीच संबंध स्थापित किया; विकास की इकाइयाँ (जीन) विकास के मुख्य तंत्र (चयन) के साथ। [59] जीव विज्ञान पर इसकी करीबी निर्भरता के कारण, समाजशास्त्र को अक्सर जीव विज्ञान की एक शाखा माना जाता है, हालांकि यह नैतिकता , विकास, प्राणीशास्त्र , पुरातत्व, जनसंख्या आनुवंशिकी, और कई अन्य सहित विज्ञान के ढेरों तकनीकों का उपयोग करता है। मानव समाजों के अध्ययन के भीतर , समाजशास्त्र मानव व्यवहार पारिस्थितिकी और विकासवादी मनोविज्ञान के क्षेत्रों से निकटता से संबंधित है । समाजशास्त्र अत्यधिक विवादास्पद रहा है क्योंकि यह मानता है कि जीन विशिष्ट मानव व्यवहार की व्याख्या करते हैं, हालांकि समाजशास्त्री इस भूमिका को प्रकृति और पोषण के बीच एक बहुत ही जटिल और अक्सर अप्रत्याशित बातचीत के रूप में वर्णित करते हैं। इस विचार के सबसे उल्लेखनीय आलोचक हैं कि जीन मानव व्यवहार में प्रत्यक्ष भूमिका निभाते हैं, जीवविज्ञानी रिचर्ड लेवोंटिन स्टीवन रोज और स्टीफन जे गोल्ड हैं । दक्षिणपंथी राजनीति के साथ समाजशास्त्र के अधिकांश दावों के अभिसरण को देखते हुए, इस दृष्टिकोण ने अपने शोध परिणामों के साथ-साथ इसके मूल सिद्धांतों के संबंध में गंभीर विरोध देखा है; [६२] इसने स्वयं विल्सन को भी अपने दावों पर फिर से विचार करने और आधुनिक समाजशास्त्र के कुछ तत्वों के प्रति अपना विरोध व्यक्त करने के लिए प्रेरित किया है। [63] विकासवादी मनोविज्ञान के उदय के बाद से, विचार का एक और स्कूल, दोहरी विरासत सिद्धांत , पिछले 25 वर्षों में उभरा है जो जनसंख्या आनुवंशिकी के गणितीय मानकों को संस्कृति के अनुकूली और चुनिंदा सिद्धांतों को मॉडलिंग करने के लिए लागू करता है। विचार के इस स्कूल का नेतृत्व यूसीएलए में रॉबर्ट बॉयड और यूसी डेविस में पीटर रिचर्सन द्वारा किया गया था और विलियम विम्सैट द्वारा विस्तारित किया गया था । बॉयड और रिचर्सन की पुस्तक, कल्चर एंड द इवोल्यूशनरी प्रोसेस (1985), सांस्कृतिक परिवर्तन का एक अत्यधिक गणितीय विवरण था, जिसे बाद में नॉट बाय जीन्स अलोन (2004) में अधिक सुलभ रूप में प्रकाशित किया गया था। बॉयड और रिचर्सन के विचार में, सांस्कृतिक विकास, सामाजिक रूप से सीखी गई जानकारी पर काम कर रहा है, आनुवंशिक विकास से एक अलग लेकिन सह-विकासवादी ट्रैक पर मौजूद है, और जबकि दोनों संबंधित हैं, सांस्कृतिक विकास आनुवंशिक की तुलना में मानव समाज पर अधिक गतिशील, तीव्र और प्रभावशाली है। क्रमागत उन्नति। दोहरी विरासत सिद्धांत को "प्रकृति और पोषण" प्रतिमान के लिए एकीकृत क्षेत्र प्रदान करने का लाभ है और संस्कृति पर लागू विकासवादी सिद्धांत में अधिक सटीक घटना के लिए खाते हैं, जैसे यादृच्छिकता प्रभाव (बहाव), एकाग्रता निर्भरता, विकसित सूचना प्रणाली की "निष्ठा", और संचार के माध्यम से पार्श्व संचरण। [64] आधुनिकीकरण का सिद्धांतके सिद्धांतों का आधुनिकीकरण बारीकी से निर्भरता सिद्धांत और से संबंधित हैं विकास सिद्धांत । [६५] जबकि वे १९५० और १९६० के दशक में विकसित और लोकप्रिय हुए हैं, उनके वैचारिक और ज्ञान-मीमांसा पूर्वजों को कम से कम २०वीं शताब्दी की शुरुआत तक खोजा जा सकता है, जब प्रगतिशील इतिहासकार और सामाजिक वैज्ञानिक डार्विन के विचारों पर आधारित थे कि आर्थिक सफलता की जड़ें भारत में हैं। अमेरिका को अपनी जनसंख्या संरचना में पाया जाना था, जो एक अप्रवासी समाज के रूप में, अपने मूल देशों के सबसे मजबूत और योग्य व्यक्तियों से बना था, जिसने विकासवादी तर्क के साथ अमेरिकी-अमेरिकी प्रकट नियति के राष्ट्रीय मिथक की आपूर्ति करना शुरू कर दिया था। स्पष्ट रूप से और परोक्ष रूप से, अमेरिका आधुनिकीकरण का पैमाना बन गया, और अन्य समाजों को उनकी आधुनिकता की सीमा में मापा जा सकता है कि वे यूएस-अमेरिकी उदाहरण का कितनी बारीकी से पालन करते हैं। [६६] आधुनिकीकरण सिद्धांत सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के पिछले सिद्धांतों को व्यावहारिक अनुभवों और अनुभवजन्य अनुसंधान के साथ जोड़ते हैं, विशेष रूप से वे जो उपनिवेशवाद के युग से बाहर हैं । सिद्धांत कहता है कि:
शास्त्रीय सामाजिक विकासवाद सिद्धांतों से विकसित, आधुनिकीकरण का सिद्धांत आधुनिकीकरण कारक पर जोर देता है: कई समाज सबसे सफल समाजों और संस्कृतियों का अनुकरण करने की कोशिश कर रहे हैं (या जरूरत है)। [६५] इसमें यह भी कहा गया है कि ऐसा करना संभव है, इस प्रकार सोशल इंजीनियरिंग की अवधारणाओं का समर्थन करना और विकसित देशों को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से कम विकसित लोगों की मदद करनी चाहिए। [65] इस सिद्धांत में बहुत योगदान देने वाले वैज्ञानिकों में वॉल्ट रोस्टो हैं , जिन्होंने अपने द स्टेजेस ऑफ इकोनॉमिक ग्रोथ: ए नॉन-कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो (1960) में आधुनिकीकरण के आर्थिक प्रणाली पक्ष पर ध्यान केंद्रित किया है, जो किसी देश तक पहुंचने के लिए आवश्यक कारकों को दिखाने की कोशिश कर रहा है। उनके रोस्तोवियन टेक-ऑफ मॉडल में आधुनिकीकरण का मार्ग । [६५] डेविड एप्टर ने लोकतंत्र, सुशासन और दक्षता और आधुनिकीकरण के बीच संबंध पर शोध करते हुए, राजनीतिक व्यवस्था और लोकतंत्र के इतिहास पर ध्यान केंद्रित किया । [६५] डेविड मैक्लेलैंड ( द अचीविंग सोसाइटी , १९६७) ने अपने प्रेरणा सिद्धांत के साथ मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से इस विषय पर संपर्क किया , यह तर्क देते हुए कि आधुनिकीकरण तब तक नहीं हो सकता जब तक कि समाज नवाचार, सफलता और मुक्त उद्यम को महत्व न दे। [६५] एलेक्स इंकेल्स ( बीकमिंग मॉडर्न , १९७४) इसी तरह आधुनिक व्यक्तित्व का एक मॉडल बनाता है , जिसे स्वतंत्र, सक्रिय, सार्वजनिक नीतियों और सांस्कृतिक मामलों में रुचि रखने वाला, नए अनुभवों के लिए खुला, तर्कसंगत और दीर्घकालिक योजनाओं को बनाने में सक्षम होना चाहिए। भविष्य। [६५] जुर्गन हैबरमास की कुछ रचनाएँ भी इस उपक्षेत्र से जुड़ी हुई हैं। आधुनिकीकरण का सिद्धांत कुछ आलोचनाओं का विषय रहा है, जो शास्त्रीय सामाजिक विकासवाद के खिलाफ लगाया गया था, विशेष रूप से बहुत अधिक जातीय, एकतरफा और पश्चिमी दुनिया और इसकी संस्कृति पर केंद्रित होने के कारण। एक स्थिर सांस्कृतिक और सामाजिक भविष्य के लिए भविष्यवाणीसांस्कृतिक विकास विरामित संतुलन का अनुसरण करता है जिसे गॉल्ड और एल्ड्रेड ने जैविक विकास के लिए विकसित किया था। ब्लूमफ़ील्ड [६७] [६८] ने लिखा है कि मानव समाज विरामित संतुलन का पालन करता है जिसका अर्थ है पहले, एक स्थिर समाज, और फिर एक संक्रमण जिसके परिणामस्वरूप बाद में अधिक जटिलता वाला स्थिर समाज होता है। यह मॉडल दावा करेगा कि मानव जाति के पास एक स्थिर पशु समाज है, एक स्थिर आदिवासी समाज के लिए एक संक्रमण है, एक स्थिर किसान समाज के लिए एक और संक्रमण है और वर्तमान में एक संक्रमणकालीन औद्योगिक समाज में है। मानव समाज की स्थिति खाद्य उत्पादन की उत्पादकता पर टिकी हुई है । डेवी [६९] ने मनुष्यों की संख्या में वृद्धि के बारे में बताया। डेवी ने खाद्य उत्पादन की उत्पादकता पर भी रिपोर्ट दी, यह देखते हुए कि स्थिर समाजों के लिए उत्पादकता बहुत कम बदलती है, लेकिन संक्रमण के दौरान बढ़ जाती है। जब उत्पादकता और विशेष रूप से खाद्य उत्पादकता में वृद्धि नहीं की जा सकती है, ब्लूमफील्ड ने प्रस्तावित किया है कि मनुष्य एक स्थिर स्वचालित समाज प्राप्त कर लेगा। [70] समसामयिक दृष्टिकोणराजनीतिक दृष्टिकोणशीत युद्ध की अवधि दो महाशक्तियों, जो दोनों के लिए खुद को ग्रह पर सबसे उच्च विकसित संस्कृतियों माना बीच प्रतिद्वंद्विता द्वारा चिह्नित किया गया। सोवियत संघ के बीच एक के रूप में खुद को चित्रित समाजवादी समाज जो से उभरा वर्ग संघर्ष , के राज्य तक पहुंचने के लिए किस्मत में साम्यवाद है, जबकि संयुक्त राज्य अमेरिका में समाजशास्त्रियों (जैसे टेल्कोट पार्सन्स के रूप में) का तर्क है कि स्वतंत्रता और संयुक्त राज्य अमेरिका की समृद्धि एक उच्च का एक सबूत थे अपनी संस्कृति और समाज के सामाजिक-सांस्कृतिक विकास का स्तर। उसी समय, विऔपनिवेशीकरण ने नए स्वतंत्र देशों का निर्माण किया जिन्होंने अधिक विकसित बनने की मांग की - प्रगति और औद्योगीकरण का एक मॉडल जो स्वयं सामाजिक-सांस्कृतिक विकास का एक रूप था। हालाँकि, रूसो से लेकर मैक्स वेबर तक यूरोपीय सामाजिक सिद्धांत में एक परंपरा है कि यह प्रगति मानव स्वतंत्रता और गरिमा के नुकसान के साथ मेल खाती है। शीत युद्ध के चरम पर, यह परंपरा 1960 के दशक में एक सक्रिय संस्कृति को प्रभावित करने के लिए पारिस्थितिकी में रुचि के साथ विलीन हो गई । इस आंदोलन ने कई तरह के राजनीतिक और दार्शनिक कार्यक्रमों का निर्माण किया जो समाज और पर्यावरण को सद्भाव में लाने के महत्व पर जोर देते थे। तकनीकी दृष्टिकोणबायोस्फीयर में सूचना और प्रतिकृतियों की योजनाबद्ध समयरेखा: सूचना प्रसंस्करण में प्रमुख विकासवादी संक्रमण [71] कई [ कौन? ] तर्क देते हैं कि सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के अगले चरण में प्रौद्योगिकी, विशेष रूप से सूचना प्रसंस्करण प्रौद्योगिकी के साथ विलय शामिल है। विकास के कई संचयी प्रमुख बदलावों ने सूचना भंडारण और प्रतिकृति में प्रमुख नवाचारों के माध्यम से जीवन को बदल दिया है, जिसमें आरएनए , डीएनए , बहुकोशिकीय , और भाषा और संस्कृति भी अंतर-मानव सूचना प्रसंस्करण प्रणाली के रूप में शामिल हैं। [७२] [७३] इस अर्थ में यह तर्क दिया जा सकता है कि कार्बन-आधारित जीवमंडल ने एक ऐसी संज्ञानात्मक प्रणाली (मनुष्य) उत्पन्न की है जो ऐसी तकनीक बनाने में सक्षम है जिसके परिणामस्वरूप एक तुलनीय विकासवादी संक्रमण होगा। "डिजिटल जानकारी जीवमंडल में सूचना के समान परिमाण तक पहुंच गई है। यह तेजी से बढ़ती है, उच्च-निष्ठा प्रतिकृति प्रदर्शित करती है, अंतर फिटनेस के माध्यम से विकसित होती है, कृत्रिम बुद्धि (एआई) के माध्यम से व्यक्त की जाती है, और इसमें लगभग असीमित पुनर्संयोजन की सुविधा होती है। पिछले विकासवादी संक्रमणों की तरह , जैविक और डिजिटल जानकारी के बीच संभावित सहजीवन एक महत्वपूर्ण बिंदु तक पहुंच जाएगा जहां ये कोड प्राकृतिक चयन के माध्यम से प्रतिस्पर्धा कर सकते हैं। वैकल्पिक रूप से, यह संलयन सूचनात्मक कार्यों को करने में श्रम के निम्न-संघर्ष विभाजन को नियोजित करने वाला एक उच्च-स्तरीय सुपरऑर्गेनिज्म बना सकता है ... मनुष्य पहले से ही जीव विज्ञान और प्रौद्योगिकी के फ्यूजन को गले लगाते हैं। हम अपना अधिकांश समय डिजिटल रूप से मध्यस्थ चैनलों के माध्यम से संचार करने में बिताते हैं, ... शेयर बाजार पर अधिकांश लेनदेन स्वचालित ट्रेडिंग एल्गोरिदम द्वारा निष्पादित किए जाते हैं, और हमारे इलेक्ट्रिक ग्रिड कृत्रिम बुद्धिमत्ता के हाथों में होते हैं। अमेरिका में तीन में से एक शादियां ऑनलाइन शुरू, डिजिटल अल्गोर ithms मानव जोड़ी के बंधन और प्रजनन में भी भूमिका निभा रहे हैं"। [71] मानवशास्त्रीय दृष्टिकोणनए आदिवासियों के वर्तमान राजनीतिक सिद्धांत जानबूझकर पारिस्थितिकी और स्वदेशी लोगों के जीवन-तरीकों की नकल करते हैं , उन्हें आधुनिक विज्ञान के साथ बढ़ाते हैं। पर्यावरण-क्षेत्रीय लोकतंत्र प्रयास "कम या ज्यादा स्पष्ट सीमाएं" उस के भीतर "स्थानांतरण समूह", या जनजातियों, सीमित करने के लिए आसपास के पारिस्थितिकी से एक समाज इनहेरिट करती है, एक स्वाभाविक रूप से की सीमा तक ecoregion । प्रगति जनजातियों के बीच प्रतिस्पर्धा से आगे बढ़ सकती है, लेकिन यह पारिस्थितिक सीमाओं या प्राकृतिक पूंजीवाद प्रोत्साहनों द्वारा सीमित है जो मानव समाज पर प्राकृतिक चयन के दबाव की नकल करने का प्रयास करते हैं, जो इसे सचेत रूप से दुर्लभ ऊर्जा या सामग्री के अनुकूल बनाने के लिए मजबूर करते हैं। गैयन्स का तर्क है कि समाज अपने जीवमंडल की पारिस्थितिकी में भूमिका निभाने के लिए निश्चित रूप से विकसित होते हैं , या फिर प्रकृति के उत्तोलन का शोषण करने वाले अधिक कुशल समाजों से प्रतिस्पर्धा के कारण विफलताओं के रूप में मर जाते हैं। इस प्रकार, कुछ लोगों ने सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के सिद्धांतों की अपील करते हुए कहा है कि "सभ्यता" की प्रगति की तुलना में पारिस्थितिकी और बारीकी से बुने हुए समूहों के सामाजिक सामंजस्य को अनुकूलित करना अधिक वांछनीय या आवश्यक है। पर विशेषज्ञों की एक 2002 चुनाव Neoarctic और Neotropic स्वदेशी लोगों (की रिपोर्ट में हार्पर की पत्रिका) [ प्रशस्ति पत्र की जरूरत ] से पता चला कि उन सभी को वर्ष 1491 में एक ठेठ नई दुनिया व्यक्ति के रूप में पसंद किया जाता है |, किसी भी यूरोपीय संपर्क करने से पहले, के बजाय एक उस समय के विशिष्ट यूरोपीय। इस दृष्टिकोण की इस ओर इशारा करते हुए आलोचना की गई है कि स्वदेशी लोगों के गंभीर पर्यावरणीय नुकसान (जैसे ईस्टर द्वीप के वनों की कटाई और उत्तरी अमेरिका में मैमथ के विलुप्त होने) के कई ऐतिहासिक उदाहरण हैं और लक्ष्य के प्रस्तावक फंस गए हैं नोबल सैवेज का यूरोपीय स्टीरियोटाइप । राज्यों और समाजों के विकास में युद्ध की भूमिकाविशेष रूप से शीत युद्ध की समाप्ति के बाद से, सामाजिक विज्ञान और मानविकी में विद्वानों की संख्या बढ़ रही है, जो अधिक वर्तमानवादी नव-विकासवादी अनुसंधान को अधिक दूर के अतीत और उसके मानव निवासियों के अध्ययन के साथ पूरक करने के लिए आए हैं। इनमें से कई विश्लेषणों और सिद्धांतों में एक प्रमुख तत्व युद्ध है, जिसे रॉबर्ट एल। कार्नेइरो ने "राज्य की उत्पत्ति में प्रमुख प्रस्तावक" कहा। [७४] उनका मानना है कि प्राकृतिक संसाधनों की सीमित उपलब्धता को देखते हुए, समाज एक दूसरे के खिलाफ प्रतिस्पर्धा करेंगे, हारने वाले समूह के साथ या तो उस क्षेत्र से बाहर जाना होगा जो अब विजयी है, या, यदि क्षेत्र एक महासागर या समुद्र से घिरा हुआ है। पर्वत श्रृंखला और पुन: निपटान इस प्रकार असंभव है, या तो अधीन हो जाएगा या मार डाला जाएगा। इस प्रकार, समाज बड़े और बड़े हो जाते हैं, लेकिन, विलुप्त होने या आत्मसात करने के निरंतर खतरे का सामना करते हुए, प्रतिस्पर्धी बने रहने के साथ-साथ बढ़ते क्षेत्र और बड़ी आबादी का प्रशासन करने के लिए उन्हें अपने आंतरिक संगठन में और अधिक जटिल होने के लिए मजबूर होना पड़ा। [75] कार्नेइरो के विचारों ने राजनीतिक, सामाजिक, या सांस्कृतिक विकास की प्रक्रिया में युद्ध की भूमिका में बड़ी संख्या में बाद के शोध को प्रेरित किया है। इसका एक उदाहरण इयान मॉरिस है जो तर्क देता है कि सही भौगोलिक परिस्थितियों को देखते हुए, युद्ध ने न केवल समाजों को एकीकृत करके और भौतिक कल्याण में वृद्धि करके मानव संस्कृति को बहुत अधिक प्रभावित किया, बल्कि विरोधाभासी रूप से दुनिया को बहुत कम हिंसक बना दिया। बड़े पैमाने के राज्य, इसलिए मॉरिस, विकसित हुए क्योंकि केवल उन्होंने आंतरिक और बाह्य रूप से पर्याप्त स्थिरता प्रदान की, जो छोटे राज्यों के प्रारंभिक इतिहास की विशेषता वाले निरंतर संघर्षों से बचने के लिए, और युद्ध की संभावना मनुष्यों को आविष्कार और विकसित करने के लिए मजबूर करती रहेगी। [७६] युद्ध ने मानव समाज को एक कदम-वार प्रक्रिया में अनुकूलित करने के लिए प्रेरित किया, और सैन्य प्रौद्योगिकी में प्रत्येक विकास के लिए या तो राजनीति और समाज में तुलनीय विकास की आवश्यकता होती है। [77] मॉरिस की सोच की कई अंतर्निहित धारणाओं को किसी न किसी रूप में न केवल कार्नेइरो बल्कि जेरेड डायमंड और विशेष रूप से उनकी 1997 की पुस्तक गन्स, जर्म्स एंड स्टील में भी खोजा जा सकता है । हीरा, जो स्पष्ट रूप से नस्लवादी विकासवादी कहानियों का विरोध करता है, [78] का तर्क है कि विभिन्न महाद्वीपों पर विभिन्न मानव विकास की अंतिम व्याख्या घरेलू पौधों और जानवरों की उपस्थिति या अनुपस्थिति के साथ-साथ यह तथ्य है कि यूरेशिया के पूर्व-पश्चिम अभिविन्यास ने प्रवासन किया। अफ्रीका और अमेरिका के दक्षिण-उत्तर अभिविन्यास की तुलना में समान जलवायु के भीतर बहुत आसान है। [७९] फिर भी, उन्होंने संघर्ष और युद्ध के महत्व पर भी जोर दिया कि कैसे यूरोपीय दुनिया के अधिकांश हिस्सों को जीतने में कामयाब रहे, [८०] यह देखते हुए कि कैसे समाज जो नवाचार करने में विफल रहते हैं, वे "प्रतिस्पर्धी समाजों द्वारा समाप्त हो जाएंगे"। [81] इसी तरह, चार्ल्स टिली का तर्क है कि जिस राजनीतिक, सामाजिक और तकनीकी परिवर्तन ने राज्यों के संबंध में सदियों की महान भिन्नता के बाद, यूरोपीय राज्यों को अंततः राष्ट्रीय राज्य पर अभिसरण करने के लिए नेतृत्व किया, वह जबरदस्ती और युद्ध था: "युद्ध ने यूरोपीय राष्ट्रीय राज्यों के नेटवर्क और युद्ध की तैयारी ने इसके भीतर राज्यों के आंतरिक ढांचे का निर्माण किया।" [८२] वह वर्णन करता है कि कैसे बारूद और बड़ी सेनाओं की शुरूआत के कारण युद्ध अधिक महंगा और जटिल हो गया और इस प्रकार इन्हें बनाए रखने के लिए पूंजी और जनशक्ति प्रदान करने के लिए काफी बड़े राज्यों की आवश्यकता थी, जो एक ही समय में नए साधन विकसित करने के लिए मजबूर थे। निष्कर्षण और प्रशासन की। [83] हालांकि, नॉर्मन योफी ने ऐसे सिद्धांतकारों की आलोचना की है, जो सामान्य विकासवादी ढांचे के आधार पर राज्यों की उत्पत्ति और उनके विकास के सिद्धांतों को तैयार करने आए थे। उन्होंने दावा किया कि किसी भी छोटे हिस्से में नव-विकासवादी व्याख्याओं की प्रमुखता के कारण, जो विभिन्न समाजों को समूहों में समूहित करते हैं ताकि उनकी और उनकी प्रगति की तुलना खुद से और आधुनिक नृवंशविज्ञान के उदाहरणों से की जा सके, जबकि ज्यादातर राजनीतिक प्रणालियों और एक निरंकुश अभिजात वर्ग पर ध्यान केंद्रित किया गया। बल द्वारा एक क्षेत्रीय राज्य, "पेशेवर साहित्य के साथ-साथ लोकप्रिय लेखन दोनों में शुरुआती राज्यों के बारे में जो कुछ कहा गया है, वह न केवल तथ्यात्मक रूप से गलत है बल्कि सामाजिक विकासवादी सिद्धांत के तर्क में भी असंभव है"। [84] यह सभी देखें
संदर्भ
उद्धृत स्रोत
ग्रन्थसूची
एक विकासवादी मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण से पढ़ना
बाहरी कड़ियाँ
सामाजिक सांस्कृतिक संदर्भ मानव विकास को कैसे प्रभावित करता है?ज्ञान जीवन का आधार है जिसे प्राप्त करने की प्रक्रिया ही वास्तव में शिक्षा है | व्यक्ति जहाँ एक ओर अपने शारीरिक पक्ष के देखभाल के लिए भोजन पर निर्भर करता है, वहीं दूसरी ओर वह अपनी तरह के दूसरे व्यक्तियों के साथ गतिशील संबंधों की एक प्रणाली विकसित करता है । यह उसके सामाजिक तथा सांस्कृतिक विकास के रूप में पहचानी जाती है ।
सामाजिक सांस्कृतिक संदर्भ क्या है?जब बच्चा साथियों और वयस्कों के साथ बातचीत कर रहा होता है, तो वे अपनी संस्कृति के मूल्यों, विश्वासों, रीति-रिवाजों और भाषा को सीखता है। उनके सामाजिक-सांस्कृतिक सिद्धांत के अनुसार, संस्कृति, सामाजिक संपर्क और भाषा के परस्पर मेल से विकास होता है।
सामाजिक विकास को प्रभावित करने वाला कारक कौन सा है?माता-पिता के बच्चे से रिश्ते, माता-पिता द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली भाषा, माता-पिता का शैक्षिक स्तर और माता-पिता की सामाजिक-आर्थिक स्थिति, और माता-पिता के साथ बिताने के लिए अवकाश की उपलब्धता, परिवार में सदस्यों की संख्या अन्य कारक हैं बच्चे के सामाजिक विकास को प्रभावित करते हैं।
सामाजिक विकास से आप क्या समझते हैं सामाजिक विकास को प्रभावित करने वाले कारकों का वर्णन करें?समाजीकरण का प्रारम्भ परिवार से होता है। परिवार का वातावरण, संस्कृति, सदस्यों का आचरण, शिक्षास्तर, आर्थिक स्तर, पारिवारिक संरक्षण, सहयोग, पालन-पोषण आदि का बालकों के सामाजिक विकास पर प्रभाव पड़ता है। बालक अपने माता-पिता तथा परिवार के अन्य सदस्यों जैसे आचरण तथा व्यवहार करने का प्रयास करता है।
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विकास को प्रभावित करने वाले सामाजिक सांस्कृतिक संदर्भ क्या है? - vikaas ko prabhaavit karane vaale saamaajik saanskrtik sandarbh kya hai?
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